本
文
摘
要
享乐，也分高低级？
存在主义者告诉我们，人生便是一个不断对抗虚无的过程。尼采更是高喊，做自己的神这样的口号。我们的命运，由我们自己主宰。
自然地，一些心灵鸡汤也应运而生，比如“与其哭丧着脸过日子，不如笑着面对每一天”，“开心是一天，不开心也是一天”，“要让人生过得有意义，而不是虚度光阴”。
对于什么是“有意义的人生”或许还会存在着争议，但是对于“什么是快乐”却几乎毫无悬念。每个人都或多或少地感受过“快乐”。“快乐”是一种放之四海皆准的情绪，是“喜怒哀惧”四大基础情绪之一。但凡是个人，它就体验过快乐。
“快乐”是一种感觉。
尽管触发“快乐”的条件大不相同，但是“快乐”的感觉却是大同小异。可以说，当一个个体知道了“快乐”两个字是什么意思之后，他就能够从自己的生命历程中找到佐证。
按照脑科学的说法，“快乐”是脑部分泌多巴胺，而后多巴胺给我们制造出的“轻松的”，“幸福的”，“快乐的”一种感觉。随着多巴胺释放的量的增加，我们的“快乐”也在增加。
那么享受快乐这个过程，就叫做“享乐”。
虽然人人都能感受到“快乐”，但是并不是人人都能够“享乐”。“快乐”是一种基本情绪，而“享乐”是一种基于道德和伦理的行为活动。因而，“享乐”既是生理上的活动，又和社会框架缠绕在了一起。
一般来说，“快乐”作为一种生理功能，只要满足了其需求就会触发。但是即使触发了“快乐”，人也不一定能够“享受”那时那刻。比如，在一个很严肃的公司会议上，你的上司犯了一个很滑稽的错误，但是并不是所有人都敢笑出声来，尽管除了当事人，其他人都在憋笑。
人类无法操控“快乐”，但是人类可以操控“享乐”。我们每个人的大脑并不是电脑，我们虽然可以感受到自己的各种情绪，但是所有的情绪之间并不像是电脑编程那样有着明确的设定。我们的情绪体验总是看似清晰，实则模糊的。
我们在满足自己的基本需求的同时，因为满足需求本身便是一种“奖励”（因为我们潜意识中肯定了自己的价值，我们可以解决自己的需求），所以也会让我们感受到某种“快乐”。而如果能够享受这种“快乐”，那么我们很可能形成“对快乐的再生产”。
在这个过程中，“享乐”就被人为地区分出了“低级享乐”和“高级享乐”。这种感觉就好比是“下里巴人”和“阳春白雪”。然而这样的分类并不是基于“快乐”本身，而是受到了社会框架的影响。
孰高孰低，孰优孰劣，又是被谁凝视着呢？
