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中国古代民本思想发展历程的特点
古代民本思想是中国政治思想文化传统中一个很古老的观念，并在历代的明君贤臣、清官良吏宽政惠民、厚生利民、除暴安民、济世为民的施政行为中得到具体体现，其认识深刻、内涵丰富，具有广泛的借鉴价值。可以说，古代民本思想在古代的实践中得到了充分的细化，具体可分为10个方面。
1.畏民。畏民者，敬畏民众也。也就是对老百姓要尊重和敬畏。“可爱非君，可畏非民”(《大禹谟》)孔颖达《尚书正义》疏解“可爱非君，可畏非民”时说到：“言民所爱者岂非人君乎?民以君为命，故爱君也；言君可畏者岂非民乎?君失道 *** 叛之，故畏民也。”孔子提出：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”所谓修身正在其心者，身有所忿，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。同时，孔子更是把君民关系比为鱼与水的关系，他说：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”民为水，政为舟。畏民者犹如行舟而畏水，焉足以为政?在中国古代的皇帝中，在这一点上有较深刻认识的当属李世民，他在《民可畏论》(《全唐文》卷十)中说到：“天子有道，则人推而为主；无道，则人弃而不用。诚可畏也!”他在分析过去朝代兴衰时也曾说：“可爱者君，可畏者民。”贞观二年，唐太宗对臣下说：“有人说，作天子的可自尊自崇，无所畏惧，我则以为应自守谦恭，常怀畏惧。我每出一言，行一事，都是上畏皇天，下惧群臣，生怕难称天意，不合民心。”唐太宗的这种畏民心理几乎存在于他当皇帝的全过程。魏征则更形象深刻地指出：“怨不在大，可畏惟人，载舟覆舟，所宜深慎”。君舟也，民水也，水可载舟，亦可覆舟；风平浪静能载舟，惊涛骇浪可覆舟。民心不可违，民心不可欺，乃是千古不变的真理，是警世之钟，居安思危，人心向背，不可不察。
2.重民。历代开明的统治者和思想家都能从不同侧面认识到“民”的重要性，从而对民众问题加以重视。《尚书·五子之歌》有言：“民惟邦本，本固邦宁。”这可以说是最早的重民思想，而且一语中的，非常精辟。但却是孟子把重民思想推到了高峰。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”君主视民为贵，那么人民在地方诸侯那里应该占有怎样的分量呢?孟子说：“诸侯之宝三：土地，人民，政事。”得此三宝者安，失此三宝者危。诸侯之所以成为诸侯，是因有此三宝，如果丢失土地，背离人民，荒废政事，那么诸侯也就要失其位了。孟子在当时的历史条件下，能有这样的真知灼见，可以说是难能可贵。西汉著名思想家贾谊，进一步阐述了重民思想。他说：“闻之于政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本……闻之于政也，民无不为命也……闻之于政也，民无不为功……闻之于政也，民无不为力……”他从上述四个方面论证了为什么“民为国本”的道理，认为国家的安危、存亡、兴衰、功业，都取决于人民。他还反复告诫当时的统治者，必须重视历史的教训，重视民心向背和人民的力量：“自古至今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之”；“民为政本，轻本不祥，实为身殃”。历史上一些统治者之所以有所作为，是和他们有不同程度的重民思想分不开的。唐太宗李世民经常对他身边的大臣说：“朕每日坐朝，欲出一言，即思此一言于百姓有利益否，故不敢多言。”他还说到：“为君之道，必先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”他能够想到老百姓，说话办事考虑到对老百姓是否有利，注意处理好与老百姓的关系，这是出现贞观之治的重要原因。明太祖朱元璋在君民关系问题上也有自己的见地。据《明实某》记载，朱元璋曾说过这样一段话：“善治者视民犹己，爱而勿伤；不善者徵敛铢求惟曰不足。殊不知君民一体，民既不能安其生，君亦岂能独安其位乎?”要想君主安其位，就得让民安其生。那种不停地勒紧马缰绳，又 *** 地抽打让马 *** 的驭者，没有不被颠覆的。清初思想家唐甄也十分强调“重民”的思想。他认为，“民”是社会财富的创造者，是人类社会衣食住行的来源，是国家安全的保卫者，是上自皇帝、下至一般官吏的养育者，因此是国家的根本，只有百姓衣食无忧，做君主的才能安享尊位。
3.得民。就是要得民心。《左传》上有一则子产“不毁乡校”的故事。乡校是古代国人举行乡射、宴饮、聊天闲谈的场所。子产任郑国执政时，人们常在乡校中议论为政得失。有人劝子产毁掉乡校，子产不同意。这种广开言路、让人宣泄的雅量是难能可贵的，可以说是一个开明的当政者。所以他必然受到人们的拥护。民心向背，决定兴亡，这是历史留给我们的宝贵经验教训，也是中国传统民本思想的重要内容。曾辅佐齐桓公成为春秋时期第一个霸主的管仲认为：“政之所行，在顺民心；政之所废，在逆民心。”孟子也从夏桀、商纣丧权亡国的历史教训中得出结论：“桀纣失天下，失其民也。失其民者，失其心。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得其民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”(《孟子·离娄上》)他认为得民心者得天下，失民心者，“一夫大呼天下土崩”。北宋的石介说：“天下虽乱，民心未离，不足忧也；天下虽治，民心离，可忧也。”(《宋文鉴·策》)苏轼主张：“未论行事之是非，先观众心之向背。”(《上神宗皇帝书》，《苏轼文集》卷二十五)清末的王韬深刻地指出：“天下何以治?得民心而已。天下何以乱?失民心而已。”(《韬园文录外编·重民中》)这些论述都阐明一个道理：民心的得失向背，同国家的治乱盛衰息息相关。因为人民大众是国家的基石，民心归附，基石牢固，国家才会长治久安。
4.知民。就是要体察民情，了解民意。有句俗语说得很见深刻：“不知民而欺民者，不当为政。”官以民为本，不知而欺之，则根基摇动以为权谋，焉足以为民之官?只有知民，才能上下一心。作为当政者，要关心老百姓的冷暖，了解下情，才能保证施政有的放矢。如果只是坐在皇宫和衙门之中，高高在上，养尊处优，和百姓离心离德，欲成善政，岂可得乎?《尚书·无逸》篇中说，要想保住“小民”，统治者就必须体察民情，“知稼穑之艰难”，“知小民之依”。知道了老百姓生活不易和靠什么生存，从而去为他们办事，才能受到他们的欢迎。墨子曾说过：“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。”可见知民之重要。朱元璋是农民出身，他当皇帝之后，经常告诫官吏们说，你们知道农民的劳苦吗?他们一年四季，身不离土地，手不离工具，吃穿住都非常简单，而国家经费皆其所出，所以你们“凡一居处服用之间，必念农之劳，取之有制，用之有节，使他们不至于饥寒，方尽为上之道。若复加之横欲， *** 不胜其苦矣。故为民上者，不可不体下情”。在上者只有体察下情，才能做到上下一心。《国语》上有这样一则故事：周厉王暴虐，遭到老百姓的咒骂。他派人去监视，只要一被告发，即被处死，于是百姓“莫敢言，道路以目”。周厉王洋洋自得，自以为能消除对他的“诽谤”。召公劝他说：“防民之口，甚于防川；川壅而溃，伤人必多，民亦如是。是故为川者，决之使导，为民者，宣之使言。”老百姓的口本来就是用来说话的，难道能堵得住吗?只有让老百姓说话，才能知道政事的好坏，从而行善备败，若堵其口，又能坚持多长时间呢?周厉王不听召公的劝谏，过了3年，人们起来造反，便把他推翻了。
5.宽民。就是要对人民群众体恤爱护，珍惜民力、民财。孟子首先对宽民作了阐述：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为己，及陷入罪，然后从而刑之，是罔民也……贤君必恭俭礼下，取于民有制。”(《孟子·滕文公上》)他将充裕的物质生活视作提高道德境界的必要条件。他又说：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之人之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母、俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉?”(《孟子·梁惠王上》)要求统治者把满足人们的生存需要放在为政的最首要位置。这实际体现了他对民众生存权利的关注，换言之，他是为维护民众最基本的生存权利而提出其“仁政”之说的。据记载：贞观九年，唐太宗对大臣们说：“圣人制法，莫不崇节俭，革奢侈。”土木营建要符合民意，若只是为了讲排场，摆阔气，“恣其骄奢，则危之可立待也”。并称赞春秋时期鲁国宰相公孙仪，性嗜鱼，而不受人鱼，其鱼长存。他得出结论说：“为主贪，必丧其国；为臣贪，必亡其身。”一个官员，“若徇私贪污，非止坏公法，损百姓，纵事未发闻，心中岂不常惧。恐惧既多，亦有因而致死。大丈夫岂得苟贪财物，以害及身命，使子孙每怀愧耻耶”。宋朝大思想家朱熹精辟地论述：“天下之务莫大于恤民，而恤民之本，在人君正心术以立纲纪。”(《宋史·朱熹传》)意思是治理国家的道理没有比爱护百姓更重要了，而爱护百姓的根本，在于统治百姓的君主能否端正心术，建立好法律制度。明代的王夫之提出“宽者，养民之纬也；并行不悖，而非以时为进退者也。………故严以治吏，宽以养民，无择于时而并行焉，庶得之矣”；(《读通鉴论》卷八)“君以民为基……无民而君不立。”(《周易外传》卷二)他痛恨豪强兼并的弊政，非常同情农民之苦，曾在《黄书》中描述过“农夫泞耕”、“酸悲乡土”的景象，主张宽以养民，慈以爱民。严惩贪吏是取得民心，国家长治久安之要务。清帝胤稹在总结时弊时说：“地方之害，莫大于贪官蠹役之削。”如果对那些贪官污吏不加铲除，无异于“养稂莠者害庄稼，惠奸宄者贼良民”。清帝弘历也说过：“减官吏一分之浮费，即留百姓一分之实惠”。百姓负担的加重，则源自吃皇粮人员的增多和官吏的奢侈糜费。
6.爱民。就是要爱护民众。这在许多文献里都有大量的记载。早在西周时期，文王向姜太公求教“为国之大务”，姜太公明确回答：“爱民而已”；“善为国者驭民，如父母之爱子，如兄之爱弟。”(《六韬·文韬·国务》)周武王也曾问姜太公：“治国之道若何?”对曰：“治国之道，爱民而已。”武王又问：“爱民若何?”对曰：“利之而勿害，成之勿败，生之勿杀，与之勿夺，乐之勿苦，喜之勿怒，此治国之道，使民之谊也，爱之而已矣。民失其所务，则害之也；农失其时，则败之也；有罪者重其罚，则杀之也；重赋敛者，则夺之也；多徭役以罢民力，则苦之也；劳而扰之，则怒之也。故善为国者遇民，如父母之爱子，兄之爱弟，闻其饥寒为之哀，见其劳苦为之悲。”(汉刘向《说苑·政理》)《襄十四年》记载师旷曾曰：“天之爱民甚矣，岂其使人肆于民上，以纵其淫而弃天地之性，必不然矣!”孔子认为忠君是有条件的，那就是君要对民施仁政，要爱民，与民同乐，以民为本，主张“节用而爱民，使民以时”(《论语·学而》)；“因民之所利而利之”。孟子针对“民之憔悴于虐政，未有甚于此时”的情况，提出“省刑罚，薄税敛”；“保民而王，莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)。墨子曾说：“古者明王圣人，所以王天下，正诸侯者，彼其爱民谨忠，利民谨厚。”(《墨子·节用中》)荀子也说：“君人者，欲安，则莫若平政爱民矣”(《荀子·王制》)；“有社稷者而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱已，不可得也”。(《荀子·君道》)晏子也曾论述：“意莫高于爱民，行莫厚于乐民。”(《晏子春秋·内篇向下二十二》)意为任何意愿也没有比爱护百姓更崇高的了，任何行为也没比使百姓快乐更厚道的了。
7.教民。就是要教化民众。孔子是极力提倡和推崇德治的，他认为压迫百姓的政治是“苛政猛于虎”，是吃人的暴政，而行德治才是众望所归，对待老百姓应该“道之以德，齐之以礼”，这样他们才能有耻辱感而安分守己。“德化”能防患于未然，而刑罚只能惩办于犯罪之后，好的政治是不搞“不教而诛”的。管仲在《管子·权修》中提出：“一年之计，莫若树谷；十年之计，莫若树木；终身之计，莫若树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。”孟子也十分重视“教民”的作用，他说：“不教民而用之，谓之殃民。”又说：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(《孟子·尽心章句上》)西汉贾谊把教民总结得极为详细：“夫民者贤不肖之材也，贤不肖皆具焉，故贤人得焉，不肖者伏焉，技能输焉，忠信饰焉。故民者，积愚也。”(贾谊《新书·大政下》)他认为百姓能够自觉，乃“乃贤、不肖之材”，可上可下，另一方面，百姓同时又是暝、萌、盲、愚，就是说，百姓尚有待于自觉，但凭自身是无法达到自觉的，因此，关键在于为政者的正确引导，“惟上之所扶而以之，民无不化也”；“夫民者，诸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民劝之；民劝之，然后国丰富也”。(西汉贾谊《新书·大政》)他认为民本观念的必然结论就是将政治理解为如何教化百姓，使其生活达到完美。那么，怎样教化百姓呢?即以道教化百姓，此种道术实际上就是儒家之仁义礼法，即所谓“人主仁而境内和矣，故其士民莫弗亲也；人主义而境内理矣，故其士民莫弗顺也；人主有礼而境内肃矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境内贞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境内服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境内轨矣，故其士民莫弗辅也。”(西汉贾谊《新书·道术》)
8.忧民。就是常忧民众的疾苦。春秋时期的孟子首先提出了忧民的思想：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”(《孟子·梁惠王下》)只有当君主乐民、忧民，民众才会服从君主的意愿，和君主共忧乐、共患难。荀悦把忧民提高到了志向的层面，他在《申鉴·杂言上》中写道：“为世忧乐者，君子之志也；不为世忧乐者，小人之志也。”他认为只有忧民者才是有大志向的人。更有许多志士仁人把忧民之情付于诗篇，留下了千古绝唱，如：“下有忧民，则上不尽乐；下有饥民，则上不备膳；下有寒民，则上不具服。徒跣而垂旒，非礼也。故足寒伤心，民寒伤国”(荀悦《申鉴·政体》)；“与天下共其民，故天下同其忧”(《三国志·魏》曹《六代论》)；“心中为念农桑苦，耳里如闻饥冻声”；“百姓多寒无可救，一身独暖亦何情”(白居易《新制绫袄成感而有咏》)；“安得万里裘，盖裹周四垠。稳暖皆如我，天下无寒人”(白居易《新制布裘》)；“不能救人愚，不合食天粟”(唐·无佶《咏常吾直》)；“圣人不利己，忧济在元元”(唐·陈子昂《感遇》诗之十九)；“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山!呜呼!何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足”(唐·杜甫《茅屋为秋风所破歌》)；“穷年忧黎元，叹息肠内热”(杜甫《自京赴奉先县咏怀哦五百字》)；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”(宋·范仲淹《岳阳楼记》)；“去民之患，如除心之疾”(苏辙《上皇帝书》)；“宁为寒饿嗟，不同富贵讴”(宋·王令《令既有高邸之行而束孝先兄弟索余诗云》)；“忧民之弱，由己之弱；忧民之饥，由己之饥”(宋·邓牧《见尧赋》)；“不忧一家寒，所忧四海饥”(清·魏源《偶然吟》十八首呈婺源董小槎先生为和师感兴诗而作》)。他们的诗歌唱词中无不洋溢着浓厚的忧国忧民之情，同时也把他们关于民本的思想深深地蕴藏于其间，让人反思，让人回味。
9.利民。就是施定策要利于民众。据《春秋左传·文公十三年》记载：邾文公曾曰：“天生民而树之君，以利之也。”民是天生的，君是树起来的，“君为轻”自属当然。君与民有利害冲突时以利民为要，亦属当然。《左传》还有记载：“利天下之民者，莫大于治”；“苟利于民，孤之利也”。(《左传·文公十三年》)意思为只有利于百姓，才能君位安稳、国家安定、社会繁荣。清代的钱泳、万斯大、魏源等人则把“利民”作为执政治国的价值标准，主张“天下事有利于民者则当厚其本，深其源；有害于民者则当拔其本，塞其源”(钱泳《履园丛话·水利》)；“利民之事，丝发必兴；厉民之事，毫末必去”(万斯大《周官辨非》)；“履不必同，期于适足：治不必同，期于利民”(魏源《默觚下·治篇五》)。清代黄宗羲更为精辟地阐述了他的利民思想：“不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害。”(《明夷待访录·原君》)让人深感其民本思想的积极意义。
10.富民。就是要使民众富裕。关于富民的言论，在重多文献中都有记载：“百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足”(《论语·颜渊》)；“不富，无以养民性”(《荀子》)；“为国者以富民为本……”(汉·王符《潜夫论·务本》)；“治国之道，富民为始”(《史记·平津侯主父列传》)；“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能独富”(朱熹《四书章句集注·颜渊第十二》)；“天下顺治在民富……”(明·王廷相《慎言·御民篇》)。这些精辟的言论无不体现治国以富民为本的民本主义思想。更有些思想家、政治家把富民上升到了治国之道、立国之道、强国之道的高度进行阐释：战国时期政治家管仲在《管子·治国》中说：“凡治国之道，必先富民，民富则易治也，民贫则难治也。”意思是老百姓富裕了就不愿意抛家别子，背井离乡；不愿意抛家别子背井离乡，也就是尊重上面的政策，害怕犯罪受罚；尊重上面的政策，害怕犯罪受罚，也就容易治理了。老百姓贫穷了，就不能安居，不重立家；不能安居，不重立家，也就敢顶撞上面的管束，挺而走险；顶撞管束，挺而走险，也就很难治理了。因此，达到大治的国家总是富裕的，动乱的国家总是贫穷的。所以“治国常富，乱国常贫。是以善为国者，必先富民，然后治之。”出身布衣的明太祖朱元璋，当上皇帝以后晓喻大臣：“强国之道，教富于民。民富则亲，民贫则离。民之贫富，国家体威所系。”自古以来的昏君，都是因为肆意挥霍，奢侈无度，使老百姓又穷又乏，才导致民反国败的，只有富民才是强国之道。
清代唐甄在其《潜书·存言》中说：“立国之道无他，惟在于富。”意思是立国的办法没有别的，只有富裕一条路。从古至今，没有国家贫穷而能成其为国家的。不过，富裕应该在老百姓那里，如果老百姓空虚，虽然官府的金库充盈，也还只能算是贫穷，也还是不能立国的~
急求中国人必须知道的京剧，越剧，锡剧，秦腔。。。。。等现代代表名家及唱段名称
现代的话……京剧应该算尚长荣、于魁智、李胜素、孟广禄等等吧……唱段的话三家店、空城计、坐宫、智斗、今日痛饮庆功酒、苏三离了洪洞县、叫张生隐藏在棋盘之下、李密闻言无定准、包龙图打坐在开封府、劝千岁杀字休出口、定军山之类的很多很多……没深究过……这个看剧目吧……
越剧当然茅威涛、赵志刚、钱惠丽、吴凤花、方亚芬、单仰萍……饿实在太多了，唱段天上掉下个林妹妹够有名了吧？十八相送、金玉良缘、洞房、我家有个小九妹、浪迹天涯、葬花、琴心、听他一番心酸话、惜别离、兴冲冲奉命把花送、回十八、沙漠王子等等……很多
昆曲的话我了解的不多……我只知道岳美缇、汪世瑜，汪先生貌似也不演了……稍微了解的还是上海的张军、黎安他们……剧目当然牡丹亭最出名…我一个喜欢昆曲的朋友推荐长生殿、桃花扇、烂柯山……我实在不很了解……
锡剧我只知道锡剧王子周东亮……而且我只知道剧目……珍珠塔那个不错，很好听， 还有陆雅臣、双推磨、庵堂认母……这个我实在不大看
黄梅戏的韩再芬肯定比较有名，马兰（就是余秋雨夫人）不唱了，也是很出色的演员，天仙配（夫妻双双把家还）、女驸马（为救李郎离家园）应该家喻户晓了……别的我不怎么看……
秦腔我就不了解了……不过还珠格格那个演皇后的戴春荣就是秦腔演员，还拿过梅花奖，强啊……
再说说沪剧好了……茅善玉、孙徐春、马莉莉都是名演员，唱段金丝鸟、为你打开一扇窗都是名段，剧目雷雨比较有名……陆雅臣应该也不错因为我外公外婆喜欢看……
豫剧也不错，小香玉比较有名吧……剧目的话花木兰（刘大哥讲话理太偏）、穆桂英挂帅、秦香莲蛮好看，也不太了解
淮剧梁伟平兄弟不错
绍剧的龙虎斗（鲁迅阿Q正传有）
戏曲三百多个剧种说也说不完哪，也不能都了解了……我最多也只能说到这里了……只是爱好一下不是专业研究的……如果你很急的话咱们可以聊聊一起找找……但是我也只能对南方的稍微熟悉一点……
[img]秦腔哪个女的唱得好
杨红梅，女，1962年生于陕西兴平。自幼深受其父影响和感染，酷爱秦腔戏曲艺术。十二岁听广播学戏，十八岁就学于武功戏校四年，主工须生。后师从董生祥（艺名董厚生），成为他的真传弟子，同台演出十余年。她唱腔高亢、苍劲、浑厚，刚柔相济，声情并茂，韵味十足，个性突出。被誉为“艺苑红梅，秦腔一绝”。1992年被陕西电视台春节晚会邀请一人演唱《二进宫》中三个角色极具影响，获得一等奖。后又分别在1993年和1995年两届陕西电视台秦腔大奖赛上获得一等奖。1995年以来和兴平市木偶艺术团合作，到西北地区演出，深受观众喜爱。主演的剧目有：《斩黄袍》、《下河东》、《 *** 滩》、《崇祯王上煤山》、《孙膑坐洞》、《兴汉图》、《斩李广》、《放饭》、《辕门斩子》等。
《尚书·虞书·大禹谟》诗解上戒慎自正
《 尚书·虞书·大禹谟》诗解上戒慎自正
题文诗：
大禹真情,文德教命,外敷四海,敬承尧舜,
知为君难,为臣不易,其政乃治,黎民敏德.
尧舜至义,嘉言无伏,野无遗贤,万邦咸宁,
考於众言,观其是非,舍已之非,从人之是,
不虐无告,鳏寡孤独,必哀矜之,不废困穷,
必悯念之,惟帝时克.帝德广运,情真义深,
真情所至,至圣至神,无所不通,无微不至,
能武能文,皇天眷命,尽有四海,四海情通.
至情至道,顺道则吉,逆道则凶,吉凶之报,
若影随形,如响应声,儆戒无虞,谨小慎微,
行不违常,罔失法度,罔游于逸,勿淫于乐,
任贤勿贰,去邪勿疑,疑谋勿用,百志惟熙,
至道至正,至义至广.从己之欲,犯众兴祸,
违道求名,古人贱之.战战兢兢,常戒常慎,
无怠无荒,四夷来王.德惟善政,政在养民,
水火金木,土谷惟修,自正其德,至德至俭;
兴利除害,利民阜财;薄徭轻赋,勿夺农时,
养民厚生,厚生惟和,九功惟叙,九叙惟歌,
德政之致;戒之用美,督之用威,劝以九歌.
治水平土,六府三事,地平天成,禹功万世.
正文：
皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》。
曰若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。曰：「后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。」
帝曰：「俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。」
益曰：「都，帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海为天下君。」
禹曰：「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」
益曰：「吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。罔游于逸，罔淫于乐。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。无怠无荒，四夷来王。」
禹曰：「于！帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌俾勿坏。」
帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。」
分段解释：
○《释文》：“徐云：‘本《虞书》裛为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。’”
皋陶矢厥谟，矢，陈也。○皋音高。陶音遥。禹成厥功，陈其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《皋陶谟》、大禹谋九功，皋陶谋九德。○谟亦作謩。《益稷》。凡三篇。
[疏]“皋陶”至“益稷”○正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。○传“矢，陈也”○正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。○传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。○传“申重”至“之言”○正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。○传“大禹”至“九德”○正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。○传“凡三篇”○正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。
大禹谟禹称大，大其功。谟，谋也。
[疏]传“禹称”至“谋也”○正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异於皋陶，於此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。
曰若稽古，大禹， 顺考古道而言之。 曰：“文命敷於四海，祗承于帝。 言其外布文德教命，内则敬承尧舜。○文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。”
[疏]“曰若”至“于帝”○正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈於四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。○传“顺考”至“言之”○正义曰：典是常行，谟是言语，故传於典云“行之”，於谟云“言之”，皆是顺考古道也。○传“言其”至“尧舜”○正义曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。” 敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。 帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁 。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。 稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。” 帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。 考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重 。○舍音舍。告，故毒反。矜，居陵反。
[疏]“曰后”至“时克”○正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考於众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧於是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。○传“敏疾”至“修德”○正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○传“攸所”至“下安”○正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。○传“帝谓”至“所重”○正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。
益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。 益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。 皇天眷命，奄有四海，为天下君 。”眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於检反。
[疏]“益曰”至“下君”○正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”○传“益因”至“祸乱”○正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。○传“眷视”至“勉舜”○正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。
禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。 ”迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。○迪，徒力反。响，许丈反。 益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度 。先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒於无形，备慎深。秉法守度，言有恒。○吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反 。罔游于逸，罔淫于乐。 淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。○乐音洛。 任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙 。一意任贤，果於去邪，疑则勿行，道义所存於心，日以广矣。○去，起吕反。熙，火其反。 罔违道以干百姓之誉 ，干，求也。失道求名，古人贱之。 罔咈百姓以从己之欲 。咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。○咈，扶弗反。戾，连弟反。 无怠无荒，四夷来王。 ”言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。○怠音待。惰，徒卧反。
[疏]“禹曰”至“来王”○正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。○传“迪，道也”○正义曰：《释诂》文。○传“先吁”至“有恒”○正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。○传“淫过”至“为戒”○正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓适心，纵体在於逸游，适心在於淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。○传“干求”至“贱之”○正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。○传“咈戾”至“戒之”○正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民 。叹而言“念”，重其言。为政以德， *** 怀之。 水火金木土谷惟修 ，言养民之本在先修六府。 正德、利用、厚生惟和 ，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。 九功惟叙，九叙惟歌 。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。○乐音洛。 戒之用休，董之用威，劝之以九歌 ， 俾勿坏 。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。○俾，必尔反。坏，乎怪反。 帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功 。”水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。
[疏]“禹曰”至“乃功”○正义曰：禹因益言，又献谋於帝曰“呜呼！帝当念之哉！”言：“所谓德者惟是善於政也。政之所为，在於养民。养民者，使水火金木土谷此六事惟当修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟当谐和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次叙，九事次叙惟使皆可歌乐，此乃德之所致。是德能为善政之道，终当不得怠惰。但人虽为善，或寡令终，故当戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罚。”言其不善当获罪。“劝勉之以九歌之辞。但人君善政，先致九歌成辞自劝勉也。用此事，使此善政勿有败坏之时”。劝帝使长为善也。帝答禹曰：“汝之所言为然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，万代长所恃赖，是汝之功也。”归功于禹，明群臣不及。○传“叹而”至“怀之”○正义曰：“於”，叹辞。叹而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以类相从，共为篇耳。非是一时之事，不使念益言也。禹谋以九功为重，知“重其言”者，九功之言也。○传“言养”至“六府”○正义曰：下文帝言“六府”即此经六物也。六者民之所资，民非此不生，故言“养民之本在先修六府”也。“府”者藏财之处，六者货财所聚，故称“六府”。襄二十七年《左传》云：“天生五材，民并用之。”即是水火金木土，民用此自资也。彼惟五材，此兼以谷为六府者，谷之於民尢急，谷是土之所生，故於土下言之也。此言五行，与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以相刻为次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。○传“止德”至“善政”○正义曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，谓在上节俭，不为縻费，以利而用，使财物殷阜，利民之用，为民兴利除害，使不匮乏，故所以阜财。“阜财”谓财丰大也。“厚生”谓薄征徭，轻赋税，不夺农时，令民生计温厚，衣食丰足，故所以养民也。“三者和”谓德行正、财用利、生资厚。立君所以养民，人君若能如此，则为君之道备矣。故谓“善政”，结上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”为先；利用然后厚生，故后言“厚生”。“厚生”谓财用足，礼让行也。○传“言六”至“之致”○正义曰：上六下三，即是“六府三事”，此总云“九功”，知六府三事之功为九功。“惟叙”者，即上“惟修”、“惟和”为次序。事皆有叙，民必歌乐君德，故九叙皆可歌乐，乃人君德政之致也。言下民必有歌乐，乃为善政之验，所谓和乐兴而颂声作也。○传“休美”至“而已”○正义曰：“休，美”，《释诂》文。又云：“董，督，正也。”是“董”为督也。此“戒之”、“董之”、“劝之”皆谓人君自戒劝，欲使善政勿坏，在此三事而已。文七年《左传》云，晋却缺言於赵宣子，引此一经，乃言：“九功之德皆可歌也，谓之九歌。若吾子之德莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹饪，金能断割，木能兴作，土能生殖，谷能养育，古之歌咏各述其功，犹如汉魏已来乐府之歌事，歌其功用，是旧有成辞。人君修治六府以自劝勉，使民歌咏之，三事亦然。○传“水土”至“不及”○正义曰：《释诂》云：“平，成也。”是“平”、“成”义同，天、地文异而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之於天，故“五行叙曰成”。《洪范》云“鲧堙洪水，汩陈其五行，彝伦攸斁”，禹治洪水，“彝伦攸叙”，是禹命五行叙也。帝因禹陈九功而叹美之，指言是汝之功，明众臣不及。
翻译：
传说：若考古时候的大禹，又名文命，他的功德广布到了四海。他曾经接受帝舜的征询，发表自己的见解道：“为君的能知道为君的艰难，为臣的能知道为臣的艰难，那么，政事就能治理好，人民也就会迅速修德了。”帝舜道：“这话不错。确实像这样，那么，好主意就不会被搁置不用，贤才就不会被遗弃在田野之间，万邦都会太平。凡事都考察群众的意见，常常放弃自己不正确的意见，听从别人正确的意见；为政不虐待无告的穷人，用人不忽视卑贱的贤才，这只有帝尧的时候才能做到。”益插嘴道：“嗨！帝尧的道德广大而又能运用，真是圣哲神明，能武能文，所以皇天特别照顾他，命他统治四海，为天下的大君。”
禹说：“凡是顺道从善的就得福，逆道从恶的就得祸，这真像影随形、响应声一样！”益说：“咦！可得警戒这一点啊！只有时刻警戒自己，才能免于后忧。不要破坏法规制度，不要优游流于放纵，不要过度玩乐；任用贤才不要三心二意，铲除邪恶不要犹豫不决，谋划尚有疑问就不要勉强施行。这样，你心中的一切思虑都会通明透亮了。不要违反正道去求取百姓的称誉，也不要不顾百姓的意见去满足自己的欲望。思想不怠惰，政事不荒废，那么，四夷都会来归附你的。”
禹说：“帝！您要记住啊！修德主要表现在搞好政事，而为政的中心在于养育人民。水火金木土谷这六府要修治好，端正人民品德、丰富人民财用、改善人民生活这三件事要互相配合。这九个方面的功业都要安排得有秩序，有了秩序，人民自然欢欣鼓舞，歌功颂德了。对于勤劳的人，要用美好的前景去诱导他们；对于怠惰的人，要用刑罚去督责他们；而当人民受到德泽感到欢欣的时候，就要及时鼓励他们开展歌咏活动，使之乐而忘芳，干劲不衰。”帝舜道：“讲得对！现在水土治平，万物得以成长，六府三事确实治理得很有秩序，万世以后都要仰赖那时你的大功啊！”
