本
文
摘
要
还原版《道德经》第六章全文如下：
大成若缺，其用不敝。
大盈若冲，其用不穷。
大巧若拙，大盛若黜，大植若屈。
源神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。本章前三行对应王弼本《道德经》第四十五章上段，第四第五行对应王弼本第六章，最后两行对应王弼本第四十二章上段。本章文本前三行以楚简《老子》为底本，其后以帛书甲本为底本，缺文据王弼本补填。
原文今译：
成就了一切却貌似从不存在，万事万物无所不用。
充斥了一切却貌似空空如也，万事万物用之不竭。
巧设天地机关却貌似笨拙无能，推动万物运化却貌似废黜不为，打理万千世界却貌似拙劣技穷。
创造万物的神灵，似生命的源泉永不枯竭，它就是生养万物的圣母。
圣母降生万物的生门，就是生长天地的根。
道生出一，一化生二，二化生三，三化生万物，
万物形为阴，神为阳，阴阳交融，冲气使形神合一，生命由此诞生。老子哲学的理论基础是“对立统一”原理，道的一切属性都是通过“绝对”与“相对”的对立与统一来揭示的，其特征体现为道与宇宙的一种非对称“对立统一”关系。
“对立统一”原理有两大基本内涵：
1）对立面始终存在；
2）对立面互相转化。
上一章是“对立面始终存在”在“绝对”与“相对”互相对立中的运用。老子根据“对立面始终存在”的原则，通过宇宙这种可感知的存在形式，推断出了道这种不可感知的存在形式。结论是，道的存在呈现出一种你中有我，但我中无你的“非对称性”特征。这种“非对称性”完美诠释了为什么道不可感知，但同时又无处不在。
这一章则是“对立面互相转化”在“绝对”与“相对”互相转化中的运用。老子根据“对立面互相转化”的原则，构建了道化生宇宙的理论模型，揭示了道与宇宙互相转化的过程也是一种“非对称性”关系。首先，道能产生宇宙，但宇宙不能产生道——这意味着，道是宇宙的主宰。其次，在相对世界中，对立面的互相转化始终是个此消彼长的过程，但道化生宇宙的过程并不会削弱自身——这意味着，道取之不尽，用之不竭。
“对立面互相转化”还进一步预言，道创造了宇宙，同样也将毁灭宇宙。宇宙不是永恒的，它从哪来就将回到哪去。万物由“一”而生，最终又将回归到“一”。老子虽然在《道德经》中没有直接描绘万物回归“一”的逆演化过程，但这个逆过程是对立面互相转化的必然结果。
“绝对”与“相对”的互相转化，就是老子哲学的本体论模型，它给出了古希腊哲学家一直在寻找而没有得到的明确答案：宇宙的本原是唯一的，它就是道；道创造了宇宙，最终也将毁灭宇宙；道提供了宇宙发展的全部动力，也主导着宇宙发展的整个过程，是宇宙的终极主宰。
道化生宇宙的过程就是从“绝对”过渡到“相对”的过程，它需要回答以下三个问题：
1）“绝对”向“相对”的跨越，这一跨越是如何完成的？
2）“绝对”意味着无形无质，而万物有形有质，形质又从何而来？
3）“绝对”意味着没有变化，而万物是运动变化的，运动变化又是如何产生的？
本章主旨就是对这三问题逐一加以阐述。
道的绝对是如何体现的？
老子首先强调，道化生宇宙是个存在但不可验证的过程，必须放下经验而诉诸理性。相对即有限，故绝对意味着无限。道是绝对的，因此也是无限的。
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈。道无所不成却看似毫无作为，其实世上一切成就都是它的杰作。道无所不用却看似空乏虚无，其实万物一切化变都是它在推动。道巧设机关谋定万事，却看似不管不顾任其自然。道滋养万物促进生长，却看似无力无助形同废黜。道执掌宇宙打理万物，却看似无技无能没有守护。
“大成若缺，其用不敝。”意思是道成就了一切，但却不为人知，神龙不见首尾，但道的这种神奇作用却经久不衰。
“大成”，指道生万物。道创造了宇宙，世间万物，无不是道所成，这便是“大成”。相比较，人只能成就某些事，某些物，这些都是“小成”。然而，道之所为人所不见，仿佛一切都是自化，就好像没有道一样，这就是“若缺”。道化生万物，但人们所见到的却是物物相生，猫生猫，狗生狗，一切似乎与道毫不相干，就好像道不存在一样。这便是“大成若缺”的确切含义。
“其用不敝”，意思是道的作用无处不在，没有一样不是道创造的。其，指道。“敝”，本义破败，引申为不起作用。“不敝”，没有不起作用的地方。
“大盈若冲，其用不穷。”意思是道取之不尽，用之不竭，却用者不知其功。
“大盈”，指道无处不在。满世界处处是道，在你眼前晃动，在你口中进出，在你的每一个细胞中徘徊，拨动着你的每一根神经。“盈”，本意水满了要流出来。“大盈”，表示万事万物中都充满了道，无论你把物质分得多么细小，里面还是有道，这是道无处不在的另一种说法。“若冲”，是说如此满满的道却啥也看不见，仿佛到处是空的，以至于你还能不断地往里灌东西。冲，本意灌进去，冲气，冲茶用的便是此义。
“其用不穷”就是道取之不尽，用之不竭。其，指道。“穷”，穷尽。“大盈若冲，其用不穷”，道无处不在，无时无刻不在发挥作用，但人们却没有丝毫察觉；万事万物都在用道，没有用不着道的地方。
盈，楚简《老子》写作“浧”，本意为水从洼地中满了出来。冲，是盈的反义词，意思是将水灌进去，现代汉语中的“冲茶”仍保留了这层含义。灌进去如同满出来，是没有进出之分，这是“绝对”的特征，是对道的写照。“大盈若冲”就是损之而不减，益之而不增，庄子将此形象比喻为“注焉而不满，酌焉而不竭。”（《庄子·齐物论》）对于有限来说，盈是流出来，其自身将不断减少；冲是灌进去，其对象将不断增加。道却不然，损益对其都毫无影响，无穷大加减有限仍然是无穷大。
冲，是动词，表示注入。常见的误读是引《说文》将冲作涌摇解，或视为形容词作虚空解。
“大巧若拙，大盛若黜，大植若屈。”
“大巧”，指道巧夺天工。道对宇宙极其精妙的设计，井井有条，丝丝入扣。地球绕着太阳转，月亮绕着地球转，植物有光合作用，生物形成了生态链，渴了要喝水，就会有水相伴，累了要休息，太阳就会落山，万物相辅相成，一切完美无缺。“若拙”，人们从不认为这些完美的契合是出自道的设计，以为宇宙天生就是这样，好像道什么都做不了，似乎道十分笨拙。
“大盛”，指道使万物生生不息。盛，本义兴旺、繁荣，这里指生命薪火相传，不断延续。大盛，指道能使天长地久，能使江河永不枯竭，能使草木枯黄又变绿，能使物种繁衍传承。若黜，人们从不认为这些是道的杰作，道仿佛被废黜了一样。盛，楚简《老子》作“成”，“成”通“盛”，类似用法见于春秋早期叔家父簠（fǔ）铭文。
“大植”，指道治理宇宙。“植”，本义种植，引申为养护、经营，这里作治理解。先秦文言中，“植”通“殖”，《尚书·周书·吕刑》：“稷降播种，农殖嘉谷。”人只懂得种庄稼、养作物，但道却在打理宇宙的万事万物。天地山水，草木花鸟，和谐共生，是道在悉心维系着整个生态的平衡和谐，所以是“大植”。“大植”无所不治。若屈，人们却以为是万物在自生自灭，自我维护，就像没有道的守护一样。屈，本义“穷尽”，这里指道没有道的守护。
在《道德经》中，“大”往往特指“道”。道是绝对的，无所不能，无处不在。后人未通老义，而将“大成若缺”用于指人或物，以假乱真，反而成了流行的解读。如陈鼓应将“大成若缺”说成是“最完美的东西好像有欠缺一样”，是典型的道物不分，是颇具代表性的一种误读。
“大植若屈”在传世本中被后人改成了“大直若屈”，陈鼓应对此的解读是“最正直的东西好像是弯曲一样”，依然是错将道当成了与物，道物混为一谈，不仅与老子的道论风马牛不相及，逻辑上也难以自证，把正直硬说成是弯曲，成了不折不扣的玄学。
屈，在《道德经》中不作弯曲解，而是穷尽的意思。金文“屈”的造字为“上尾下出”，指秋天的鸡退去了尾毛，表示无尾，引申为穷尽。楚国小篆“屈”的写法十分形象：
郭店楚简《老子》中的“屈”字老子的“虚而不屈，动而愈出”便是一例。虚而不屈，指看似无物，却不可穷尽。动而愈出，指生生不息，新的生命不断涌现。
“大成若缺”的充分体现——创造天地，滋养万物
源神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地之根。创造世间万物的神灵，仿佛创造生命的源泉，永不枯竭，它就是生养万物的圣母。圣母降生万物的生门，就是生长天地的根。
“源”，指万物之源。“源神”，老子用来代指万物的缔造者。“玄牝”，指生养万物的母亲。
“源神”，帛书甲乙本作“浴神”，传世本作“谷神”。“浴神”或“谷神”都是对老子原本的误读。
楚国文字中对应今天的“浴”字有两种写法，分别是“上谷下水”和“左水右谷”，两者写法不同，含义也完全不同。
郭店楚简《老子甲》中的“浴”——“上谷下水”郭店楚简《老子甲》中的“浴”——“左水右谷”“上谷下水”，其中的“谷”是个上面盖了顶的山谷，是个象形字，象征山洞，洞里流淌着山泉，出了洞口便形成了瀑布。
“上谷下水”这个字金文中没有，那么，同样的含义当另有文字代之。从含义推断，这个代字应该就是金文和秦隶中的“原”字。“原”，从厂从泉，厂表示山崖；“原”即源泉，指泉出地表沿山崖流躺而下。
西周晚期的“原”字秦篆中的“原”字而另一方面，楚国文字中至今也没有发现“原”字的写法。
美国汉学家韩禄伯（Robert G. Henricks）提到过一个细节，夏竦《古文四声韵》中的“源”字，列举了《古老子》抄本的写法，作“方了（合体）”，具体如下：
夏竦《古文四声韵》中，取自《古老子》的“源”字韩禄伯指出，夏竦明确表示《古老子》中有“源”字，但传世本《道德经》中却未见“源”这个字。这意味着，老子原文中的“源”字一定是被误写成了其他字。
没错，《古老子》中的这个“源”字，就是楚简《老子》中的“上谷下水”，被后人先改成了“浴”，之后又改成了“谷”。从造字的逻辑不难看出，“方了（合体）”就是“上谷下水”的简化，上方一点代表山洞，下面一横代表地面，水从山洞流到地面形成了小溪。
将上述分析加以综合，我们可以推断，楚篆的“上谷下水”对应的就是金文和秦隶中的“原”字。“浴（上谷下水）”与“原”其实就是同一命题下的两幅画，前者为楚人所作，后者为周人所作，又被秦人传承。
而“左水右谷”，表示流淌着水的山谷，这里的“谷”没有盖顶，其含义类似“溪川”。古之“溪”指没有出口的山间水沟，而“川”则是指山间的河谷。所以，楚篆中“左水右谷”并没有“沐浴”的含义。
春秋战国时期，楚人“沐浴”不用“浴”字，可在《庄子·知北游》中找到佐证。“孔子问于老聃曰：‘今日晏闲，敢问至道。’ 老聃曰：‘汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。’”庄子这里“澡雪而精神”的“澡”字，就是“沐浴”的意思，可见楚人用法中，“澡”用来指“沐浴”。
另一方面，甲骨文中用来表示“沐浴”的字，最初的写法也不是“左水右谷”，而是“人+水+皿”，会意人立于器皿之中，四周有水滴落下，表示沐浴。
甲骨文中的“浴”字，从人从水从皿大约到了战国时期，“人+水+皿”的写法突然就讹变成了“左水右谷”，原因不详。于是，“浴”就有了“沐浴”的含义，而“浴”最初用来指“溪川”的用法也同时消失了。
于是，我们可以推断，在老子生活的春秋年代，“浴”并不表示“沐浴”，而是指“溪川”，而“沐浴”则写作“人+水+皿”。到了战国后期，“浴”字才替代了“人+水+皿”，有了“沐浴”的含义，且“浴”的本义“川溪”也随之不再出现。
后人不了解“浴”在用法上的这一变迁，只知道“浴”作“沐浴”解，但用在老子文字又觉文义不通，故而作出了“浴”假借为“谷”的误判，遂将“浴”改成了“谷”。
综上，“上谷下水”和“左水右谷”在楚简《老子》中是两个字，一个当读作“源”，一个当读作“溪川”，两者都没有“沐浴”的含义。在春秋乃至战国早期，“上谷下水”、“左水右谷”与“人+水+皿”，分别是三个不同的字。战国后期，出于某种不明原因，“左水右谷”与“人+水+皿”两字合并成了一字，作“浴”，同时也不再有“溪川”的用法。而在统一文字后，“上谷下水”则又被“源”字所取代，从此从人们视线中消失。
“源神不死”就是生命之源永不枯竭。这里，老子以道好比永不枯竭的水源来象征道永远主宰着万物的生存，不仅生万物，且滋养着万物。而永不枯竭又好比神力，超越了一切物质必然终结的命运。
“源神”就是道的化身，道滋养万物，主宰着万物的存亡。道的生命永不终结，是谓“源神不死”。必须一提的是，老子不信鬼神，这里的神仅仅是一种修辞，象征着道好比生命之源，永不枯竭。
没有终结的生命，又好比“玄牝”。牝，本意为雌性的禽兽，与牡相对。玄，上一章中老子对它作了特别约定，指正反合一，这里表示雌雄同体，即不分雌雄的中性。“玄牝”，指道非雄非雌，却能生育，生出了天地万物。
“是谓玄牝”是说，“玄牝”就是“浴神”。前者是指道生出了万物，后者是指道养育了万物，两者可以视为是道的不同化身。
“玄牝之门，是谓天地根。”门，代指雌性生殖器。天地根，以“根”代指“天地”的出处，又以“天地”代指“万物”。整句都是在以形象的手法再现道生天地万物。注意，在道家理论中，天地与万物并生，而不是天地先万物而生。
传世本《道德经》中，除道藏河上公本外，都将“浴神”写作“谷神”，后人又沿袭了王弼解，以“谷”之中空言道之虚空。此言实属以讹传讹，未得老义。还原版《道德经》第四章阐明，所谓道的“虚静”之说纯属后人杜撰，是对老子“道亘”和“道冲”之说的刻意歪曲。这里，以“谷”言“虚空”如出一辙，同样出自王弼等无中生有的解读，取而代之了老子“道滋养万物”的相关论述。
道化生万物要实现的三大跨越
道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。道生出一，一化生二，二化生三，三化生万物。万物以躯体为阴，以灵魂为阳。躯体为囊，灵魂为气，气注入囊中，谓之负阴抱阳。阴阳相合，生命由此诞生。
从“绝对”向“相对”的跨越——“道生一”的特殊意义“道”与“一”不是一个概念，两者的关系，是母与子的关系，也是绝对与相对的对立。从“道”到“一”，完成的是从“绝对”向“相对”的跨越，意义非凡。
“一”虽然无形，但有了数量的概念，实现了从无限向有限的转化。“一”是一切相对性的出发点，“一”的不断拆分，实现了由一到多，有了数量的概念；“一”的不断膨胀，实现了从小到大，有了空间和时间的概念。
万千宇宙只是“一”不断拆分的结果，万物都只是“一”的一部分。因此，“一”可以视为宇宙在空间和时间上的集成，不仅在空间上覆盖万事万物，在时间上也贯穿宇宙整个生命周期，从生到灭。所以，执“一”而御天下，知“一”而通古今，“圣人抱一为天下式”。
2. 从“一”到“多”的跨越——“一生二，二生三，三生万物。”
什么是老子的“一、二、三”？逻辑上可以有两中不同的解读。
第一种解释是，老子的目的是要实现从“一”到“多”的跨越，万物就是对“一”不断拆分的结果，不分谁先谁后。于是，“一生二，二生三，三生万物”就代表“从一分出万”的整个过程，“二”和“三”没有实际所指。这里采用第一种解释。
第二种解释是，“二”和“三”有所指，是某种特定的存在，有一定代表性的有庄子说、河上公说、淮南子说和王弼说四种，下文将逐一加以说明。
这里之所以采用第一种解释理由有二：其一，纵观《道德经》，老子没有作出任何暗示什么是“三”，如此重要的概念老子不会刻意回避，因为在其它多处可能出现概念混淆的情况下，老子都会在下文插入相关注释，以免他人误读，如前两章中的“夷”和“宗”字；其二，以上四说除庄子外，其余对“一、二、三”的解读都与老子的理论模型相冲突，皆不可取。
“一”在老子理论中是有特殊意义的，但老子没有给它再重新命名，通篇称之为“一”。究其原因，老子认为名有所指，而“一”就是对其特征的最好诠释，它代表一切，涵盖一切，是一切相对性的出发点。
3. 从“静”到“动”的跨越——“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
宇宙是变化发展的，任何事物都处在不停的变化中。老子用“阴”代表“静”，用“阳”代表“动”，如此，一切变化发展的动力和规则都体现在了“阳”之中。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里，阴指躯体，阳指灵魂；灵魂为气，将灵魂之气注入躯体，谓之“负阴而抱阳”，即形神相合。道家的生死说“气聚而生，气散而死”也由此而来。冲气，又称“道冲”，是道存在的一种形式，可以无限渗透，又取之不尽用之不竭。“冲气”可以理解为道与物互动的媒介，它既不是“有”，也不是“无”，而是超越于“有”、“无”的第三种存在形式，在此仿佛化学反应中的催化剂，其作用是令灵魂与躯体相结合，谓之“冲气以为合”。
老子的阴阳并非指雌雄，故“负阴抱阳”不可作阴阳两 *** 合而解。在老子的理论中，万物皆有灵性，体现为天是清明的，水是流动的，石头是坚硬的，猴子是活蹦乱跳的。“负阴抱阳”使石头成为石头，水成为水，万物实现了从无到有。“冲气”不可以理解为与“阴”“阳”同一级别的“中和之气”，它是道的化身，是超物，既是阴又是阳，既不是阴又不是阳，这是传统老学没有建立起来的概念，是“绝对”属性的特征，所以它能拿捏一切阴阳。
任何物体由阴阳组成，“一”也由阴阳两部分构成，因此“一”又涵盖了一切规则和动力，决定了一切事物的变化发展。把握了“一”，就把握了一切运动变化规律。常人只能得到“一”的一小部分，只能满足自身的基本诉求，而“圣人抱一为天下式”，远远超越了常人，因为圣人把握了一个更完整的“一”，涵盖了各种事物的运动变化规律。
老子哲学用“冲气”表达了赫拉克利特的“罗格斯”，表达了亚里士多德的“形式、动力和目的”，是在为万物赋能。老子的“阴”、“阳”、“冲”模型，其内涵不同于《易经》的阴阳之道。后人望文生义，将老子的阴阳与易学的阴阳混为一谈。老子的阴阳是属于物的范畴，主导阴阳变换的规律是独立于阴阳的第三方，这就是道，而道是超越于阴阳之上的超物，是一切阴阳的反面。《易经》的理论中没有超物的概念，一切是自导自演。所以老学与易学的理论基础完全不同。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”之四说
1. 庄子说
庄子在《天地》和《知北游》中都提到了宇宙生成说，两相结合其观点显得更为清晰。
《庄子·天地》：
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物成生理，谓之形。《庄子·知北游》：
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。庄子继承了老子的道生说，并赋予“一、二、三”以更为具体的内涵。
“一”就是“精神”，是“精”与“神”的混合体。“精”是生成万物的原质，是组成物质的最小单元。所以，精是物，但无形。“神”是造就灵魂的元气，而灵魂是生命的象征。神看不见摸不着，自然也是无形。
“二”分别指“精”和“神”。精神合而为“一”，分而为“精”和“神”，然此两者却分而不离，是谓“且然无间”。精与神的有机结合赋予了万物以生命，这便是，精神“谓之命”。
“三”分别指“精”、“神”和“形本”。“形本生于精”便是“二生三”。形本，是决定万物形质的规则，好比我们今天所说的基因序列，它决定了人有人形，树有树状，但它不是形质本身。形本也是无形的，不可见。
“精”、“神”和“形本”化生出万物，这便是“三生万物”。“精”赋予物体质体，“神”赋予物体生命，而“形本”则决定了树长不出猴子，人生不出泥鳅。
2. 河上公说
《老子道德经河上公章句》第四十二章注：
道始所生者一也。一生阴与阳也。阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共生万物也。河上公对“一”没有作进一步解读。“二”为阴阳二气。阳气清，化作天；阴气浊，化作地；阴阳相和，产生和气，化作人。于是“三”就是“天地人”。天又生出日月星辰，地又生出山河草木，人又生出人造器物，是谓“天地人共生万物”。
河上公的宇宙生成说与老子的区别在于，“天地人”为“三”，高于万物，也先与万物而生。而老子的理论则是，万物一律平等，天地人与万物并生，不分先后，都是从“一”化生而成。老子的万物并生是“公平公正”原理的必然结果。
3. 淮南子说
《淮南子·天文训》：
道曰规。道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰“一生二，二生三，三生万物。”淮南子说是对河上公说的继承和发展。它继承了河上公的阴阳说，但将道等同于“一”，认为道就是一。这是将绝对（道）与相对（一）混为一谈，是从根本上对老子的误读。
淮南子的“阴阳合和而万物生”被后人解读为，阴阳二气中和而产生中气，故“阴阳中”三气为“三”。这种宇宙论认为气化生万物，解释了物的来源，但没有对物体的运动变化作出必要的解释，从而并不是一个完整的宇宙生成模型。
到了北宋时期，宋明理学根据《易经》构建了儒家的宇宙生成说，以太极生两仪为出发点，形成了宇宙气成说。儒家的宇宙生成说中没有道的概念，太极是自成，而不是道生。
道教的发展在淮南子说与儒家宇宙论的基础上，构建了儒道一体的宇宙论，认为道生一，一就是太极，太极生两仪，两仪即阴阳，阴阳化作天地，天地相和而生万物。显然，这与老子的宇宙生成说不是一回事。上文已经说明，老子的阴阳与《易经》的阴阳内涵完全不同。
4. 王弼说
王弼《老子道德经注》第四十二章注：
万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无？已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之。损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。首先，王弼的注解并没有清晰地回答什么是“一、二、三”，相反反映出了他对《庄子·齐物论》的误读，他是在以错误的概念来完成自己的推理。所以，王弼的推理是不成立的。
《庄子·齐物论》中有这样一段：
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉！这里庄子是在用归谬法证明观念是派生的。事物的差异决定了观念的差异，因此，齐物必然导致齐论，从而没有是非可言。为了进一步说明这一结论，庄子在下文讲述了“罔两问景”的寓言，指出“道-物-论”三者的关系就是“物体-影子-影子的影子”三者的关系，其中道是根本，物好比影子，而论（观念）则好比影子的影子。
后人强行将王弼的注释解读为，“一”代表道，“二”代表有无，道生有无即“一生二”，有无相生即“二生三”，以此循环往复便是“三生万物”。
这种解读混淆了“实物”与“概念”的区别，如同王弼将“数字”与“实物”混为一谈。“道生有无”的本质是“玄生众眇”，与“道生万物”不是同一个概念。前者为虚，后者为实。
本章勘正说明
本章相关章节重组本章由王弼本（王本）《道德经》三个不同章节的段落构成，第一段出自王本第四十五章前三句，第二段出自王弼本第六章上段，第三段出自王本第四十二章前两句。
这三段之所以与原章节拆开而重新组成新的章节，是因为三者阐述的是同一个主题“道无所不能，又无穷无尽”，展现了“绝对”与“相对”在“对立统一”原理下的相互依存关系。
第一段阐明绝对与相对的互相转化是非对称的，这一过程中绝对始终主导着相对，具体表现为道是宇宙的主宰，化生万物并驾御万物，而万物则对此不可感知，且反之则不能成立。
第二段是过渡段落，起到了承上启下的作用。上文承接“大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈。”并通过“浴神”与“玄牝”的作用引出了下文的“道生万物”。
第二段阐述了绝对向相对的转化过程，它是通过三个跨越来实现的，具体表现为从“道”到“一”的跨越，从“一”到“多”的跨越，以及从“静”到“动”的跨越。因此，“一”在老子哲学中具有特殊涵义，而从“静”到“动”的跨越则表达了道对万物的赋能，由此可以解释世界为什么是不断变化发展的。
王本第四十五章上下两段分别探讨不同的主题。上段属于道论，探讨的是绝对与相对的互相转化，其理论依据是“对立统一”原理。下段即最后一句，主题是道如何维护系统的正义，其理论依据是“公平公正”原理。故上段纳入本章，划归道论的第一部分“道体”；下段移入道论的第二部分“道性”。
王弼本第六章实际上是由老子原本的两个章节残片拼凑而成，分属两个不同主题。上段归属本章，下段则是“道冲”一章的结论，故还原版将王弼本第六章分拆，将上下两段文字各就各位。
王本第四十二章上下两段也分别探讨不同的主题。上段属于道论，探讨的是绝对向相对相转化的过程及特征。下段聚焦圣人之道，阐述的是王与民的对立统一关系。故上段纳入本章，下段移入圣人之道的相关论述。
2. 对王本第四十五章文句的考证与取舍
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大巧若拙，大盛若黜，大植若屈。“大成若缺、大盈若冲、大巧若拙、大盛若黜、大植若屈。”都是道的特征，也只有道才符合这些特征。常见的误读将它们视为对人品的描述，有违老义。人不可能无所不能，也做不到永不出错，更不会取之不尽，用之不竭。传世本将此句最后十二字改成了“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，”并将“大直”、“大巧”、“大辩”都解读为喻人，特别是“大辩若讷”显然只能是指人，道无形无声，又如何辩驳？但这是对道的属性彻头彻尾的误读。
盛，楚简《老子》作“成”，“成”通“盛”，类似用法见于春秋早期叔家父簠铭文。“大植若屈”是楚简《老子》的写法，后人将其改为“大直若屈”，系对老子本义的误读。“植”，本义种植，这里引申为治理，“大植”即无所不治。而“屈”的本义是“穷尽”，“虚而不屈，动之愈出”便是一例。后人将“屈”作弯曲解，与老义相悖。
3. “冲”与“盅”，“盈”与“虚”之辨
冲，老子原本中当写作“中”，楚简和帛书可引以为证。楚简有“大盈若中”，帛书有“万物负阴而抱阳，中气以为和。”后人对“中”字作了“冲”和“盅”两种解读，由此出现了两个不同版本。盅，有中空之意，往往被解读为虚。但“盈虚”対举乃秦汉后人用法，楚人未见有“浧虚”対举的用法，相反“浧沖”対举倒显得更合乎逻辑。下章见证的老子用法则是“虚实”対举。“盈”为秦字，“浧”为楚字，李斯统一文字后弃浧从盈。以楚人的习惯，“中”读作“冲”为是，读作“盅”为非；“冲”作“注入”解为正，作“虚”解为误。
附录一：王弼本《道德经》第六章：
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。附录二：王弼本《道德经》第四十二章：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。附录三：王弼本《道德经》第四十五章：
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。