本
文
摘
要
第四次路线斗争 方济各会唯名论VS多明我会唯实论
JR悦读第三组（致力于形而上学草根化、地摊化、八卦化）
为什么罗马教会宁可教义弄得四不像，也要拳打犹太，脚踢希腊？因为希腊哲学的内在精神就是怀疑，就是不服从权威。教廷上混的哪个不嗅觉灵敏？他们能看到把希腊哲学融入神学带来的这个危险，而且教皇师承罗马皇帝，酷爱中央集权，本就要树权威，树权威就得垄断宣传，垄断就不允许竞争，所以在自己的地盘，他连希腊文圣经希伯莱文圣经都禁了，只准读拉丁文圣经。
犹太人的教育是学圣经从娃娃抓起，巴不得人人能背诵，但在教皇治下，连拉丁文圣经也没几个人读得到，一是贵，二是圣经里还留有和宣传口径不一致的内容，少儿不宜，大家最好只读由教会加工过的信经与注释文，只听神父们的口头布道，天下才会太平。这样一来，让人喜闻乐见的是，在当时的非拉丁语系国家，一个教区常常有一半的神职人员，连“十诫”都背不出来，多数神职人员在圣经里找不到《罗马人书》，没办法，唔识拉丁文。
相较其它派别而言，罗马教会是最不看重神学的，它更希望通过一套仪式和流程来收拢人的思想，让大家都热爱教会热爱教皇，所以忠诚高于圣经，听话高于一切。
象罗马教会这种集权体制会产生什么？这方面我们太熟悉了— *** ，上至教皇下至修道士全体系烂到根子里的 *** ：贪污、行贿、 *** 、 *** 、蓄妾、私生子、酗酒、 *** 蔚然成风。
*** 一多，社会上自然怨声载道，个别忠皇爱教的高洁隐修士就挺身而出，以身作责建立禁欲苦修团体来洁净大环境，又叫托砵僧会，最著名的就是方济各会与多明我会。（方济各即弗朗西斯科，多明我即多明戈，都是人名，据说是粤语译法。）
托砵僧会的建立能让教会奋发图强重获新生？用脚趾头想也知道不可能，不仅没改变别人，很快连自身也 *** 得一塌糊涂，这种左手监督右手的把戏也就是欧版包青天——“教皇还是好的，清官还是有的，都是下面人坏”。
那对各地的封建贵族们而言，自己地盘上的土地被教会大量占有，人口被吸收进修院当托砵僧，财富滚滚流向教会，辖区农民越来越穷，打仗都收不上税召不齐人，会不会想搞事？想法多少有，好在中小贵族们多是日耳曼蛮族出身，没见识过希腊的高大上，文化姿势水平普遍不太高，只敢怒不敢言。肿么办？得等，等教会内部知识分子看不惯跳出来，实力加上理论才有搞头。
第四次路线之争，比较奇葩，它不是直接教义的路线斗争，而是在罗马教会治下西欧发生的希腊哲学争论，叫“共相之争”——柏拉图主义VS亚里士多德主义。
不是说希腊文化之光己被浇灭了吗？怎么还有亚里士多德主义了？这就叫人算不如天算。 *** 人攻占叙利亚埃及以后，接管了所有图书馆，俨然以希腊古典文化继承人自居了，在 *** 哲学家中兴起了一股研究注释亚里士多德的热潮。十二世纪末，十字军把西班牙从 *** 人手中抢了回来， *** 文字写成的古希腊文化，在犹太学者的帮助下又翻译成了拉丁文，亚里士多德思想就这样流进了西欧的大学。
罗马教廷，法国教会，巴黎大学都发布过禁令，禁止传播阅读亚里士多德著作，然并卵，久旱逢甘露，各大学及修道院都对亚里士多德的学说趋之若鹜，神学生文学生要不能谈几句亚里士多德出门都不好意思跟人打招呼，就这样，在老亚里的思想基础上，经院哲学诞生了。
共相之争争得是什么？这个很抽象很经院，不太适合八卦体，但它不仅为几场宗教战争提供了基础理论，也是西方近代经验科学精神的源头，所以得学着拉丁教父，咬着牙也得摆哈龙门阵。
柏拉图有一整套的“理念论”、“洞穴说”、“分有论”、“回忆说”，简单概括可以叫“两个世界”理论，即我们看到的生活的这个世界不是真实的，它只是一个理念世界的投影，那个理念世界才是完美的真实的。就好比树，马路上栽了一棵树，我也看得见摸得着，我们叫他“马路树”；现在我们口里说一棵树，脑子里马上能形成一个“树”的概念，我们叫他“概念树”。在柏拉图的理论中，马路树不是真实的，第一，形式上它不完美，总会有缺点；第二，它在时间上有起点终点，可能几十年就死了没了；第三，它在空间上有限，还会腐朽，化为一滩泥，所以看得见摸得着反而不真实。那“概念树”呢，别看它只是个概念，但它形式上可以完美（理念可以完美），在时间上它可以永存（树这个概念可以不死），在空间上它可以无限（靠我们抽象），所以呢，先有概念树才有马路树，概念才是真实的，说到底就是抽象的东西比具体的东西要牛。换成术语这个概念就叫共相，事物的一般的普遍的共相才是实体，个别的特殊的不是实体，支持这种理论的，就叫“（共相）唯实论”者。
唯实论者其实我们身边很多，看看他们反而更容易理解这个概念，司马南张维为这种就是典型，他们号召大家爱祖国爱人民，但他们爱的这个祖国和人民是个抽象的概念，是个一般的共相，具体到活生生的每一个中国人，他们就不爱了，具体的中国百姓在他们眼里不是真实的中国人，只是炮灰，只是韭菜，该割就割，该骗就骗，绝不手软。
亚里士多德的理论与他老师相反，把具体的个人，物当作实体，如眼前这个看得着的树，叫第一实体，树这个概念，他叫种属，最多算第二实体。站在老亚里这方的就叫“唯名论”者，也就是今天许多知识分子的写照，关注每一个个体的权利，关注每一个活生生的人。
唯实论者大本营在多明我会，而唯名论者多啸聚在方济各会，尤其是英格兰方济各会管理的牛津大学，贡献了罗吉尔.培根，司各脱，奥卡姆三大干将。
双方争论只是出小册子打笔仗，但各届教皇都高度关注这一事件，罗马教廷支持哪一方？看我说司马南就知道。
其实在当时西方，真正的唯实论者绝不象咱们这里那么茂盛，天使博士托马斯.阿奎那都算不上绝对的唯实论者，但他们识时务，知道唯名论一具体到现实中，那就是“爱每一个教民要高于爱抽象的教会”，这会犯忌，所以干脆高举热爱教皇大旗，暗中夹带理性主义私货，把经院哲学发展了起来。
典型的唯名论者肯定都是吾爱领导但更爱真理的犟牛，他们的遭遇我们只八卦一个——“如无必要，勿增实体”的奥卡姆。
奥卡姆原名威廉，可能于1285年出生在英格兰奥卡姆小镇，1306年授获方济各会副主祭神职，而后在牛津大学呆了十年，期间阐述了他的“剃刀”式理论：“人类的知识只能从认识个别事物开始，共相概念只是个记号，不能脱离人的认识而独立存在。实体和形式这种概念既没根据也没必要，用这些概念不仅对认识没帮助反而会增加混乱，所以要把感觉对象之外的抽象假设都剃干净。”这可是比洛克早了三百多年的经验主义，现代科学精神的真正起源啊。但奥卡姆从没享受过洛克那副部级待遇，被当时的校长视为异端，一直打压。
牛津呆不下去，奥卡姆去巴黎大学又混了几年，没管住嘴，牢骚又来了——“教皇和主教也是人，也会犯错误。真正信仰并维护基督教真理的，是广大谦卑虔诚理智的普通信徒，包括妇女和儿童。”（教皇英诺森三世曾诏告天下“教皇永无谬误”）
这话很快传开了，1324年他被教皇召往当时在法国阿维农的教廷受审。受审期间，他被监禁在当地的方济各会修道院里，当时有几位其他地方的方济各会的异端神学家都被教廷传唤质询，而阿维农当地的方济各会会长，也正在和教皇做斗争。这些人平时天各一方，都是手无缚鸡之力的书生，反而因为受审，聚在一起找到了同志。
一个月黑风高的夜晚，几个黑衣人悄悄地把这帮方济各会英雄好汉接上了一条船，直奔神圣罗马帝国去了。
当时的阿维农教廷被视为法国的傀儡，神罗皇帝路德维希四世正在与法国和教皇掰手腕，德意志那地界不缺兵，但缺读书人，奥卡姆对路德维希效忠：“用你的剑保卫我，用我的笔捍卫你。”
奥卡姆带领方济各群英，抛出了一些在当时极为先进的理论——“理性负责科学，信仰负责神学，互不干涉；”“政教分离，国家负责俗世事务，教会负责灵魂事物；”“教皇制是人为的临时制度，不是基督的旨意。教皇不是耶稣的代表，更不是上帝的代理人。”教皇想烧死他，但又抓不到，气的一佛出世，二佛升天，革除了他的教籍。
大概在1348年，奥卡姆染上黑死病，死于慕尼黑。
共相之争的唯名论给宗教改革奠定了理论基础，也给英格兰留下了经验主义传统，先牛津后剑桥，英格兰在随后三百年里盛产了一茬又一茬反罗马的异端神学家。奥卡姆的行动，也给了各地封建君主们一个启发，刀把子加上笔杆子，就可以和教皇掰腕子，造反的序幕拉开了。
我们的八卦也想厘清一个误区：人文主义不是靠文艺复兴带来的，而是地地道道在经验主义土壤上产生的，不重视个体感受个体经验，靠几幅画几首诗能以人为本？
