本
文
摘
要
人生有四大喜事：久旱逢甘霖，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。
人生亦有四大悲事：幼年丧母，少年丧父，中年丧妻，老年丧子。
但是，若上天把这大喜、大悲几乎都降临在一个人身上，他会怎样？
是的，他就是王维，这个和李白同年出生的诗人、画家、音乐家。
如果说李白是盛唐诗坛的太阳，光耀四方，帮世人实现了心底潇洒跳脱、远离藩篱尘网的寄望，那么王维就是一轮皎洁的明月，澄澈干净，温润自圆。
眉目如画，气宇轩昂，长身玉立于繁华长安的王维，可称是唐代诗人中的颜值天花板。在中唐国力强盛、政治清明时期，他也曾“忘身辞凤阙，报国取龙庭”。
而在经历过安史之乱，宦海沉浮、国家动荡以及人生的种种大喜大悲、大起大落之后，他最终选择远离世俗，归隐田园，信奉佛学，潜心修禅。
“倚杖柴门外，临风听暮蝉” “明月松间照，清泉石上流”“行到水穷处，坐看云起时”……他将禅意渗透进诗作中，构建起清淡的禅意风格。
中国古代文学研究、禅宗文学研究权威学者周裕锴教授在其新著《禅诗精赏》中择选了王维禅诗六首，注入自己的独到心得，加以精彩的评析鉴赏，此番“诗中有禅”真意境，郎朗可得，愿能让你暂时忘却红尘中的烦恼，疗愈情绪上的焦虑。
深
林
返
景
”
鹿 柴
王 维
空山不见人，但闻人语响。
返景入深林，复照青苔上。
—《王右丞集笺注》卷十三
王维（701—761），字摩诘。他的名字取自佛经中的一个重要人物—维摩诘居士。
王维与禅宗的南北二宗都有很深的关系。
他代为北宗舜阇黎写过《谢御题大通大照和尚塔额表》，大通就是北宗的六祖神秀，大照就是北宗七祖普寂。
他后来又受神会之托为南宗六祖慧能撰写了一篇《能禅师碑》。
禅宗的思维方式和人生哲学在他的诗中打下深深的烙印。
清代王士禛称赞王维的《辋川绝句》“字字入禅”，而其中《鹿柴》这首诗禅意尤浓。
这首诗写的是诗人在黄昏时分独坐于空山密林中的瞬间感受。
整个境界是那么静幽淡雅，散发出一股清气，似乎一切喧嚣和热闹在这里都消失于无边的空寂之中。
值得注意的是，诗人为了表现深山静景，却偏要写偶尔可闻却不见其人的话语，点缀一抹深林返影微淡的光彩，用声音和光影来突出空山的静谧幽深。
这种写法固然可以用动静相形、喧寂相衬和光色相配的艺术辩证法来解释，但是诗人的感受不止于此。
这“人语”在空山无人的背景里若真若幻，跫然而响，杳然而逝，是寂中之音，空中之音；这“返景（影）”是夕阳透过深林的反光，若有若无，闪烁明灭，如海市蜃楼，镜花水月。
诗人选用“响”和“景（影）”二字大有深意，《大品般若经》中著名的“大乘十喻”就有诸法“如响”“如影”二喻，这恐怕不是偶合。
清人徐增《而庵诗话》称“摩诘精大雄氏（即佛陀）之学，篇章词句，皆合圣教”，指出王维诗暗含佛学思想的特征。
因此可以这样说，这首诗的用意不只是为了显示晚山的空灵景致，而且着力于暗示这些声响光影，不过都是不可扪摸、转瞬即逝的幻觉，这与禅宗尊奉的《金刚般若经》所谓“凡所有相，皆是虚妄”合若符契。
当人语的回响沉寂于空山之后，当返影的光彩消融于青苔之上，一切又归于静止和寂灭，这才是永恒。
薄
暮
空
潭
”
过 香 积 寺
王 维
不知香积寺，数里入云峰。
古木无人径，深山何处钟？
泉声咽危石，日色冷青松。
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。
—《王右丞集笺注》卷七
香积寺寺名取自《维摩诘经》，是说上方界有国名众香，佛号香积，一切皆以香作楼阁，苑园皆香。寺名如此，当为佛教胜地。
这首诗写了游香积寺的全过程。
诗人曾闻香积寺之名，却不知究竟在山中何处，唯见峰峦入云，渺不可测。
及至身行在古木葱茏的深山里，方惊讶这人迹罕至之处，竟传出杳杳钟声。
流泉为高险的山石所阻，鸣声幽咽；日光因苍郁的松林所衬，而色调清冷。
深潭本为毒龙的窟宅，现已空无所有，想必是毒龙已被坐禅的高僧所制服。
从表层语义上看，这首诗是写一次寻访古寺的经历，所以近人俞陛云《诗境浅说》曰：“常建过破山寺，咏寺中静趣，此诗咏寺外幽景，皆不从本寺落笔。游山寺者，可知所着想矣。”
然而，仅将此诗视为写景杰作，尚嫌肤浅。从深层语义上看，古寺象征着佛土禅境，寻访古寺的过程就意味着一次参禅悟道的过程。
诗的前四句暗示由愚迷到觉悟。“入云峰”“无人径”写出不知寺（禅境）之所在的迷惑，也就是禅师们常说的“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢”。
而深山钟声则如当头棒喝，令人发深省，寺在何处，道在何处，不言而喻。
后四句进一步写出诗人在静穆的观照中达到禅悟的极境。泉声咽而不响，日光冷而不热，人之心亦共流泉斜日归并于石之肃穆，松之冷寂。
此时，人未至寺院，心灵已在山光水色中得到净化升华。
因而，当诗人在苍茫暮色里来到寺外空潭边宴坐安禅时，心中一切杂念妄想消除殆尽，如潭水般空明纯净。
“毒龙”的典故，出自《涅槃经》：“但我住处有一毒龙，其性暴急，恐相危害。”毒龙比喻妄想之心。则安禅所制服的毒龙，既指在深潭中危害的毒龙，也双关人心中烦恼欲望诸杂念的毒龙。
这首诗不仅以形象呈现禅境，而且在艺术上巧夺天工。
尤其是中间两联，被清末吴汝纶称为“幽微夐邈，最是王、孟得意神境”（高步瀛《唐宋诗举要》卷四引）。
“古木无人径，深山何处钟”二句，给人径路绝而风云通的感觉，不经意道出，而自然浑成。
“泉声咽危石，日色冷青松”二句，写喧中之寂，暖中之寒，有反常合道的奇趣，并暗合现代音乐和绘画的美学原则。
水
穷
云
起
”
终 南 别 业
王 维
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
—《王右丞集笺注》卷三
如果说王维中年学佛主要醉心于北宗的安禅宴坐的话，那么到了晚年却更多地接受了南宗禅无住无念、任运随缘的宗旨。
这首诗抒写了晚岁隐居终南山的闲适心情，表现出诗人兴来独往、行无所事的禅悦。
清人徐增在《唐诗解读》卷五中对此诗作过极透辟的分析，姑且转引如下，以飨读者：“右丞中岁学佛，故云好道。晚岁结庐于终南山之陲以养静。既家于此，有兴每独往。独往，是善游山水人妙诀。随己之意，只管行去。行到水穷，去不得处，我亦便止。倘有云起，我即坐而看云之起。坐久当还，偶遇林叟，便与谈论山间水边之事，相与留连，则便不能以定还期矣。于佛法看来，总是个无我，行无所事，行到处便是大死，坐看是得活，偶然是任运。此真好道人行履，谓之好道不虚也。”
也就是说，王维在诗中表现出来的自然适意的行为方式，与南宗禅奉行的佛法如出一辙，所谓“行无所事”正如临济义玄禅师语录所云“要行即行，要坐即坐”（《古尊宿语录》卷四）。
这首诗在历代都受到高度评价，宋人苏庠曰：“此诗造意之妙，至与造物相表里，岂直诗中有画哉？观其诗，知其蝉蜕尘埃之中，浮游万物之表者也。”（《苕溪渔隐丛话前集》卷十七）
从诗情画意中，拈出诗人超然物外之意，不为无见。
清人沈德潜曰：“行无所事，一片化机，末语‘无还期’，谓不定还期也。”（《唐诗别裁集》卷九）如徐增一样从佛法禅理悟入，更具慧眼。
这首诗最值得注意的是“行到水穷处，坐看云起时”一联，难怪唐宋禅师在接引学人、勘辨来者之际，常常称引，原来正是有得于其中玄妙的禅机。
这两句诗不光表现出“随己之意，只管行去”的任运随缘的无心行为，还暗寓着随遇皆道、触处可悟的参禅方式，暗寓着始于追根穷源的寻思、终于心行路绝的默照的悟道过程。
追寻真理之源，直到山穷水尽之处，无路可走之处，这就是禅宗所谓“大死一番”；正因在此时无路可走，放却追寻之心，不妨休歇，才顿然觉得智慧之云慢慢在心中升起，这就是禅宗所谓“死中得活”。
所以，有和尚问：“向上一路，千圣不传，未审如何是向上一路？”泐潭文准禅师答曰：“行到水穷处，坐看云起时。”（《五灯会元》卷十七）把它作为悟道的“向上一路”的隐喻。
这两句所使用的行云流水的意象，正如唐诗人戴叔伦所说：“云闲虚我心，水清澹吾味。”（《古意》）是禅家澹泊清净的生活与闲散自由的心境的象征。
这两句还体现了禅宗的时空观。第一句用“处”字把行到水源的时间过程空间化了，第二句用“时”字把诗人与云之间的空间关系时间化了。
这就是禅宗说的“所谓有时，时已是有，有皆是时也”（道元禅师语），即时间就是空间的存在（“有”），空间的存在都是时间（“时”）。这样，瞬间变成了永恒。
由于这首诗意味深长的禅趣是通过形象表现出来的，不离感性又超越感性，因而格外空灵蕴藉，令人涵泳不尽。
山
空
鸟
鸣
”
鸟 鸣 涧
王 维
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
—《王右丞集笺注》卷十三
王维的诗特别善于描写空山静夜中的轻动微响，如“雨中山果落，灯下草虫鸣”“深林人不知，明月来相照”“空山不见人，但闻人语响”“明月松间照，清泉石上流”，等等。
而这首《鸟鸣涧》更以极为宁静的背景下的几声鸟语营造了一个充满禅意诗情的境界。
这是一个闲散无事之人眼中的世界，空旷山林中的桂树，在万籁无声的静夜飘坠几片花瓣，明月穿破云层，清辉洒落疏林，惊醒枝头的栖鸟，几声清脆的鸟鸣在山涧中回响。
这究竟是动还是静？是喧还是寂？
如果说是动的话，那么，不把心与境一同沉入深深的静，如何能体验得到桂花的飘落？
如果说是喧，那么，鸟鸣空谷就不应该产生如此“夜静春山空”的感觉。
白居易《琵琶行》有“此时无声胜有声”的说法，而王维描写的此情此景，却是“此时有声胜无声”。
正是几声鸟语才表达了比无声更沉静的意境。
如果说它是静吧，那无言的月出、无声的月光竟至惊醒沉睡的山鸟，一“惊”字，又该是怎样一种激烈的动和喧？
动静相形，喧寂相衬，这就是诗人从禅宗那里借鉴来的艺术辩证法。
正如宗白华先生所说：“禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是‘禅’的心灵状态。”（《美学散步》）同时，动静相形也是宴坐静观的“禅”所必然带来的艺术思维方式。
诗中的“人闲”是指诗人之闲，因闲而远离尘嚣，超越功利，进入一种安宁而绝不激动的心灵状态，也就是禅宗的“寂照”状态。
此时，诗人的心虚静如空谷，澄澈如空潭，所谓“静故了群动，空故纳万境”，因而捕捉到大千世界的极细微的动静喧寂。
值得注意的是，尽管诗中写了鸟的惊动和鸣叫，但给人的感觉仍是“动中的极静”，难怪明人胡应麟称此诗，“读之身世两忘，万念皆寂”（《诗薮》内编卷六）。
顺便指出，诗中的“桂花”因在春景中出现历来使人们感到困惑，有人认为这是诗人的败笔，有人考证有一种桂树春季开花。
其实，如果站在禅学的立场来看，这不过是诗人的“妙观逸想”而已，和他的“雪中芭蕉”一样，借春天的桂花来表明超时空的万法平等的禅理。
沈括《梦溪笔谈》指出：“王维画物多不问四时，如画花，往往以桃、杏、芙蓉、莲花同画一景。予家所藏摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉。此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意。”
渔
歌
入
浦
”
酬 张 少 府
王 维
晚年惟好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君问穷通理，渔歌入浦深。
—《王右丞集笺注》卷七
据《旧唐书》本传，王维晚年完全淡出政治舞台，吃斋奉佛。
在蓝田买得初唐诗人宋之问遗下的别墅，其地在辋口，辋川环绕房舍，水涨竹洲花坞的时候，他就与道友裴迪浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终日。
王维这首诗酬答友人张少府，便叙说了自己晚年的生活和心情。
这是一种禅意的栖居，摆脱人世间烦恼的万事，追求心灵安宁寂静的状态。
虽然颔联的“自顾”和“空知”似乎带有几分自嘲和无奈的口吻，但一方面这是面对官员友人为自己“惟好静”行为的辩解，另一方面这种自嘲和无奈已被全诗任运无心的基调大大淡化，而“返旧林”三字更多地使人联想到如陶渊明《归园田居》中“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”一般解脱后的欣悦。
接下来的颈联，则更将禅意的栖居转化为一种诗意的栖居。
随清风吹拂，解开飘逸的衣带，何等快哉乐哉！
在明月的照映下，弹奏几曲优雅的琴操，何等幽然萧然！
风是松风，月是山月，表明这是远离人世的自然山林，诗人在此中终于获得行为和心灵的自由无碍。
任风吹带，就月鸣琴，虽不如后来临济义玄禅师那种“屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”的生活态度那么朴实真率，但多少与《坛经》所言“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往”的境界很接近了。
然而，同样是归返旧林，王维诗中的境界却与陶渊明有很大的差异。
陶诗中更多的是乡土气息，有股暖暖的人情味；王诗中却带着山林隐士的超尘气质，高山流水的幽深。
更重要的区别是其言说方式。陶渊明对生命的体验如此表达：“此中有真意，欲辨已忘言。”而王维却如是说：“君问穷通理，渔歌入浦深。”
也就是说，面对大自然，陶渊明虽然宣称“欲辨已忘言”，但这宣称本身就是一种说理的方式，即魏晋玄学的“言意之辨”。
而王维面对“穷通理”的诘问，却近乎一种真正的忘言，让入浦渔舟上的歌声去回答，一切尽在无言中。
这是本诗最富禅意的结尾，与禅门用具象语言回答抽象问题的方式如出一辙。
僧问：“如何是佛法大意？”
师答：“春来草自青。”（《景德传灯录》卷十九《韶州云门文偃禅师》）
正如君问：“如何是穷通理？”
我答：“渔歌入浦深。”
另一方面，“渔歌入浦”是王维与裴迪在辋川“浮舟往来”的当下生活的写照，即诗人此时此地的存在—此在。
用“渔歌入浦”来回答“穷通理”，其实就是用人当下的“此在”来回答什么是“存在”的问题。
结尾的“深”字意味深长，既指渔舟驶入浦口深处，歌声远去，又暗示穷通理是如此深远玄妙，如音乐境界一样难于把握。
木
末
芙
蓉
”
辛 夷 坞
王 维
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
—《王右丞集笺注》卷十三
这是王维《辋川绝句》中最有禅意的一首。
辛夷，一种香木，树高二三丈，大合抱。花似莲而小如盏，初出时苞长半寸，紫红色，尖如笔头，故一名木笔。
坞，四面高中间低的谷地。
辛夷坞，顾名思义，就是长满辛夷树的山谷，其地在王维蓝田县辋川别墅附近。
辛夷与芙蓉是不同的植物，但是王维写辛夷坞的景色，为什么诗的首句却说“木末芙蓉花”呢？
这里有两个原因：一是辛夷花与芙蓉花颜色非常相似，正如王维的诗友裴迪在同题唱和诗中所言：“况有辛夷花，色与芙蓉乱。”
二是木末芙蓉有典雅的出处，《楚辞 · 九歌 · 湘君》：“搴芙蓉兮木末。”因此以“木末芙蓉花”代替辛夷，便显得更加骚雅和高洁。
“红萼”，自然是指辛夷如笔的花苞。“涧户”，是对“坞”的形象描绘，因其中间低的地势，有山涧穿过其间，如洞开的门户。
唐人描写山居的景色，常用“涧户”“山窗”“岩扉”“石门”之类的词语，未必皆实有建筑，有时仅取其形似而喻之。
这首诗只有四句，描写的内容很简单：在绝无人迹的山涧中，芙蓉花（代指辛夷）默默地开放，又默默地凋谢。
但就在这极简单的描写中，却包含有无穷的韵味。“木末芙蓉花”，因其来自《楚辞》的意象而具有美人香草的象征意义，所以它生在“涧户寂无人”的环境里，便有如“绝代有佳人，幽居在空谷”（杜甫《佳人》）一般既高洁而又寂寞。
另一方面，这芙蓉花却并不因为无人欣赏就不开放，它照样在“山中发红萼”，犹如“芷兰生于深林，不以无人而不芳”（《孔子家语 · 在厄》）。
这“红”字，在暗绿色的山涧深林的背景下，显然格外鲜明，富有生命力。
赏识王维的开元宰相张九龄有一首《感遇》诗曰：“兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。欣欣此生意，自尔为佳节。谁知林栖者，闻风坐相悦。草木有本心，何求美人折。”
这首诗是对美人香草传统的翻案，草木自有“本心”，与林栖者无关，更与美人无关。
我们难以考证王维是否受到张九龄的影响，但此山中自发红萼的芙蓉花，不正是“欣欣此生意”的草木“本心”的表现吗？自足的生命，不假外物。
值得注意的是，相对于张九龄诗中的兰叶、桂华，这里的芙蓉不仅有开的欣然，更有落的不幸，诗中也似乎带有一层悲凉的色彩。
不过，王维这首诗不作任何议论抒情，只有芙蓉自开又自落的场景呈现，这就使得诗歌又含有一种禅意的超脱。
按佛教的说法，花的且开且落，即是不开不落；有生有灭，即是不生不灭。
而整首诗，从红萼初发，到花瓣绽放，再到花片零落，一切复归于空寂，坞中的芙蓉由此而完成一个成、住、坏、空的轮回。
在这里，感觉不到诗人心灵的震颤，只有“寂无人”的“涧户”，静得仿佛连花开花落的声音也能听到。
这个静谧空灵的境界，就是禅宗寂而常照、照而常寂的境界。所以明人胡应麟称此诗为“五言绝之入禅者”（《诗薮》内编卷六）。
有人认为，王维这首诗是以花在无人的山涧中自开自落的可悲命运，寄托自己才能被压抑埋没的感伤情绪，有一定的现实意义。
这种通过对王维“知人论世”的考察以及“以意逆志”的解读得出的结论，自然有其道理。
不过，就诗歌文本本身而言，我们实在看不出有何感伤情绪。诗中不仅“无我”，而且“无人”，一切只是“物原如此”的直接呈露。
当花开花落的此际，我在何处，人在何处，视点在何处，情感在何处，皆不可得而知，皆已消解于观照对象中。
换句话说，由于整首诗中“无我”“无人”的空寂，芙蓉花自开自落的命运便超越了身世的感伤，诗歌最终也因此而抛开美人香草的象征套路。
胡应麟称“读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中有此妙诠”（《诗薮》内编卷六），虽是一己之体验，却颇能揭示出诗中“无人之境”与禅经验之间的关系。
王维｜简介
王维，字摩诘，号摩诘居士，唐代著名诗人、画家，在诗歌上与孟浩然齐名，并称“王孟”。
他精通诗书音画，诗歌多以山水田园为题。苏轼曾赞：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”
因自小在一个佛教信仰氛围浓厚的家庭中长大，王维的禅悟领会能力极深，中年奉佛后，他更是将自己的禅学思想熔铸在自己的作品当中，使得诗歌极具禅理意趣，因此被世人称为“诗佛”。
“诗佛”王维，名副其实——他正是用一颗空明清静的禅心来观照大千世界，用空灵静谧的禅意去完成了自己的人生修行。
今 日
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《禅诗精赏》
周裕锴 著
复旦大学出版社
禅诗中往往蕴含着特别的美感、深刻的哲理，但由于禅宗语言系统、表达方式的特殊性，一般人通常难以充分地领略体会到这种美感和理趣。
周裕锴教授是中国古代文学研究、禅宗文学研究的权威学者，本书收录了100首禅诗，对其进行评析鉴赏：或讲述其背景知识，或发掘其美学意蕴，或阐释其思想内涵，或探索彼此关联，等等。既适合于普通大众阅读，也能给专业研究者以有益的启示。
与一般的诗词鉴赏辞典、鉴赏著作相较，本书避免了浮光掠影式的泛泛而谈，或人们司空见惯的陈词滥调，或煽情造作的心灵鸡汤，或生搬硬套的牵强附会，而是深入解读文本，得出既新颖独到又不失深刻的观点，真正给人以美的享受和思想的启迪。
周裕锴新著《禅诗精赏》 | 这些耳熟能详的诗，竟能读出无限禅意
图书编辑 | 王汝娟
本期编辑 | 陈丽英
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