本
文
摘
要
达摩见梁武帝。
一 公案原文
梁武帝问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”摩云：“廓然无圣。”上问：“朕建寺斋僧有何功德？”摩云：“无功德。”帝曰：“对朕者谁？”摩云：“不识。”帝不契，达摩遂渡江至魏。
这是《碧岩录》中的第一则禅宗公案，非常有名，略知禅学者都有所耳闻，其中有关达摩东渡的故事，更成为日后中土禅宗兴起的历史根源。
对这则公案的解说，一向见仁见智，众说纷纭，我只说说我的看法。
一 廓然无圣
梁武帝问了达摩三个问题，第一问是：“如何是圣谛第一义？”
这一问，是本则公案的核心关键。
所谓圣谛，是佛学的专有名词，据说又分为真谛和俗谛。真谛、俗谛合二为一，就是圣谛。
但实际上，这些名相分析，都是无谓的文字游戏，在禅宗公案中，根本用不着这些花胡哨。
梁武帝不过是问：“佛教的最高义理是什么？”
在禅宗公案中，类似的问法还有：“如何是佛法第一义谛？”
达摩回答：“廓然无圣！”
翻译成大白话，就是：“空空旷旷，没有圣人！”（廓然即空旷之意。佛教所说的圣，多指佛菩萨。“释迦摩尼”的本义，就是释迦族的圣人。）
这是什么意思呢？
有人说，达摩的意思是：佛法的最高境界，就是凡圣不分。
可要是这样的话，达摩说“凡圣无别”，岂非更加明白直截，何必打马虎眼，说什么“廓然无圣”呢？
其实，达摩的意思很简单，他说“廓然无圣”，指的是释迦摩尼成佛之前的世界。
释迦摩尼创立了佛教，也是第一个佛（佛经中说，在释迦牟尼佛之前，还有很多佛，但这只是神话物语，并非历史的真实）。那么在释迦之前，这个世界本没有佛，自然是“空空旷旷，没有圣人（佛）”了。
这实在是一个最简单的事实！
可是，且慢！这个最简单的事实，为什么是“圣谛第一义”呢？
释迦之前没有佛，他的成佛，全靠自悟和自度。释迦成佛之后，信佛修行的人都说自己在“学佛”，可是他们应该想一想：释迦摩尼没有成佛的时候，他成佛是向谁学的？
想通了这个问题，自然就明白什么是“圣谛第一义”。
禅宗强调“自性自渡”。
六祖慧能在《坛经》中说：“迷时师渡，悟时自渡。”又说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”、“我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛?”
药山惟俨禅师说：“大丈夫当离法自净。”
这些说法无非是强调自悟和自度。
禅宗还有一句话说：“佛不渡众生，众生皆自渡。”亦是此意。
达摩说“廓然无圣”，就是告诉梁武帝：佛教的最高义理，就是要像释迦摩尼的成佛之路那样，靠自己开悟！
如此而已。
二 儒家的类似说法
其实这个道理，儒家也讲过，而且讲得更加清楚明白。
陆九渊与朱熹在鹅湖辩论，朱子主张，要学做圣贤，必须读圣贤书。
陆九渊问：“尧舜之前，有何书可读？”
尧舜之前无书可读，他们是怎么成为圣贤的？
陆九渊这一问，跟达摩的“廓然无圣”，有异曲同工之妙。
三 建寺斋僧无功德
达摩的回答，梁武帝没听懂，所以他又问了第二个问题：“朕建寺斋僧，有何功德？”
建寺斋僧无非是为礼佛，可是达摩分明已经告诉了梁武帝“廓然无圣”的道理：要成佛，全靠自己开悟，那你何必求神拜佛呢？
“佛不渡众生，众生皆自渡”，这个道理，梁武帝终究是不明白。
禅宗有一句歇后语，问：观音合掌，所求何人？
谜底是：求人不如求己。
只这一句，便尽了禅宗奥义。
四 是谁不识
达摩的第二个回答，梁武帝仍旧不懂，因此他第三次发问：“对朕者谁？”
达摩曰：“不识。”
设身处地想，梁武帝必定认为达摩在搪塞他：你怎么可能不认识自己？
可惜梁武帝没有回过身想一想：他又何曾认识自己呢？
“自性若悟,众生是佛；自性若迷,佛是众生”，梁武帝若识得自性，何须达摩再三啰嗦。
禅宗经常教人“识得自己本来面目”，又教人“领略本地风光”，都是教人认识自己。
古希腊的 *** 神庙门楣上，也刻着一句话：“认识你自己”。
可见东海西海，心理攸同。
五 儒家的类似说法
《孔子家语》记载，孔子曾考问弟子何谓仁、智。子路曰：“仁者使人爱己，智者使人知己。”子贡曰：“仁者爱人，智者知人。”颜回曰：“仁者自爱，智者自知。”
梁武帝既不知人（错过达摩），亦不自知，水平只在子路与子贡之间。
梁武帝的三个问题，越问越差。
他的第一个问题：“如何是圣谛第一义？”不失为一个好问题。达摩回答：“廓然无圣”，直是扫空万象，枯海见底。可惜梁武帝听不懂。听懂了，后两个问题就不必问了。
第二个问题问功德，这是“有心行善，虽善不赏”，早已落了下乘。
至于第三个问题，更说明他连自己的本来面目都不识。
达摩见点化不动，遂渡江而北。
六 祖师给我洗脚
后来雪窦重显禅师讲到这个公案时，在禅堂上环顾左右，问：“这里还有祖师吗？”自答：“有，唤来与老僧洗脚！”
雪窦唤祖师给他洗脚，是什么意思呢？
如果明白了“廓然无圣”，就知道：圣（佛）都没有，更何况是祖师呢？
当我未成佛时，我全靠自度和自悟，无所求于祖师；当我已成佛时，我就是佛，我就是祖师，更无所求于祖师。
既然无所求，也就不怕开罪他们，无需礼敬他们，就算这里真有祖师，唤他来与我洗脚，又有何妨?
后来禅宗呵佛骂祖，无非此意。
七 儒家的类似说法
这个道理，儒家同样讲过。
孟子说：“舜何人也，予何人也！有为者，亦若是！”
舜是人，我也是人，他能成贤成圣，我亦未尝不可！有所作为的人，就有这样的信心。
这句话如果让禅宗的人来讲，他们会说：“释迦何人也，予何人也！有为者，亦若是！”
孟子又说：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王，犹兴！”
周文王和释迦是最大的豪杰，因为他们能无所待而自己兴起。
后来王阳明说：“欲成圣贤，先做豪杰。”
只有具备了豪杰无所待而兴的大气魄，才谈得上成贤成圣。
孟子这句话如果让禅宗的人来讲，他们会说：“待释迦而后悟者，凡夫也。若夫豪杰之士，虽无释迦，犹悟！”
怪不得《周易·系辞》说：“天下殊途而同归，一致而百虑。”
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既然有人看，就再更新一个公案：
至道无难，唯嫌拣择
公案原文
赵州示众云：“至道无难，惟嫌拣择。才有语言，是拣择，是明白？老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”时有僧问：“既不在明白里，还护惜个什么？”州云：“我亦不知。”僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”州云：“问事即得，礼拜了退。”
一 取其精华 弃其糟粕
关于这则公案，胡兰成在《禅是一枝花》中拉拉杂杂写了很长，越解越糊涂。依我看，胡的解读多半是夹带私货，跟公案本身干系不大。
这则公案并不难解，我先从一件小事说起。
前两年，我经常去一家儒学传播机构做义工，每到周末，那里都会开设公益的国学讲座，向市民免费开放，讲座之后，照例有提问和讨论环节。
有一天，讲座结束，主讲老师照例请听众提问或发表看法，一个年轻人站起来，说：
“老师，你刚才把儒学说的那么好，其实儒学是农耕时代的产物，我们今天学习儒学，应该‘取其精华，弃其糟粕’。”（按：这就是赵州和尚说的“至道无难，唯嫌拣择”，精华和糟粕之分，就是最大的拣择）
主讲老师很无奈，答：
“我研究儒学超过二十年，都还没弄明白什么是精华，什么是糟粕。你讲一下，儒学里面哪些是精华，哪些是糟粕？”（按：这就是赵州和尚说的“才有语言，是拣择，是明白？老僧不在明白里。”）
那年轻人结结巴巴发表了一通看法。
等他说完，主讲老师也不评论，只是引用钱穆先生的名言，说：
“大家对传统文化，要有一份温情和敬意。”（按：这就是赵州和尚说的“是汝还护惜也无？”温情和敬意，就是护惜之心）
年轻人不服，继续问：
“不分清精华和糟粕，难道要不加区分，一律抱以温情和敬意吗？”（按：这就是“僧问：‘既不在明白里，还护惜个什么？’”）
主讲老师无言以对，答：
“我也不知道。”（按：这就是“州云：‘我亦不知’”。）
年轻人继续：
“既然不知道，那为什么否定儒学里面有糟粕？”（按：这就是“僧云：‘和尚既不知，为什么却道不在明白里？’”赵州的不明白，其实只是不拣择）
主讲老师一挥手：
“今天的讲座到此结束！”（按：这就是“州云：‘问事即得，礼拜了退。’”）
这段对话，我承认对其进行了“艺术化”的加工，不过大体轮廓依旧保留，简直跟公案中赵州与无名僧人的对话如出一辙。
二 吾无隐乎尔
上面的小故事只是一个引子，我要写的重点，在下面。
话说《论语·述而篇第七》，记载孔子对弟子们说的一番话：
子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔！我无行而不与二三子者，是丘也。”
孔子说：“你们这些后生认为我有所隐瞒吗？我对你们无所隐瞒啊！我没有什么事是不和你们一起做的。这就是我啊。”
这显然是有弟子怀疑，孔子在教学中留了一手，所以孔子作这番辩白。
其实，弟子们的怀疑也不是没有理由的。子贡不是说过吗：
“夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
这不就是说，孔子在“性与天道”方面，有所保留吗？
孔子还有一次对子贡说：
“予欲无言。”（《论语·阳货篇第十七》）
我不想说话了。
吓得子贡忙问：
“子如不言，则小子何述焉？”
您要是不说话，我们学什么呢？
孔子答道：
“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”
天说了什么呢？四时照样运行，万物照样生长。天说了什么呢？
可见，“知无不言，言无不尽”确实不是孔子的教学风格。
这就难免令弟子们怀疑：孔子是不是藏了一手，没把全部东西教给我们？
孔子察觉弟子们的怀疑，因此郑重强调“吾无隐乎尔”，还特意补了一句：
“我无行而不与二三子者，是丘也。”
这里的关键，是“行”字。
钱穆先生解得好：
孔子在语言方面，或许有所未尽，但他的行动却是显明昭著、人所共见的。诸弟子只知道学孔子之所言，却不知道学孔子之所行，岂不闻身教更胜于言传？孔子至圣，身与道合，行与学化，其平日之一举一动，笃实光辉，如日月经天、江河行地，莫非妙道精义之发，又岂是语言文辞所能涵括？又何必转化为言辞，然后可学？
读了钱穆先生的阐发，文章开头公案中赵州和尚的几句话就更好理解了。
孔子说：“吾无隐乎尔”，这就是“至道无难”，因为最高妙道，孔子都用语言和行动一一演示过了。
只学孔子之所言，不学孔子之所行，这就是“唯嫌拣择”，因为言行本不二，弟子们非要二选一。
“才有语言，是拣择，是明白？”
孔子说“君子其言也讱。为之难，言之得无讱乎？”意思是，话好说，事不好说，所以作为君子，说话一定要慎重，宁可显得木讷一些。
孔子做十件事，未必说一句话。如果选孔子之所言，而弃孔子之所行，岂不是丢了西瓜，捡个芝麻？这样的拣择，是明白还是不明白？
更有甚者，即使单是语言，也未必人人能做到“照单全收”，很多人读《论语》，不是也主张“取其精华，弃其糟粕”吗？
哲人其萎，孔子的行动早已埋藏在历史的尘埃里，只有片言只语流传下来，这是第一重拣择（言行分离）；《论语》从孔子的语言中，选出一小部分，汇编成书，这是第二重拣择；再经“取其精华，弃其糟粕”，这是第三重拣择。
经过三重拣择，对“至道”还能明白几分？
赵州和尚说自己“老僧不在明白里”。
这说明，赵州和尚确实是个明白人。
三 颜回不拣择
在孔门弟子中，能做到“不拣择”的，只有颜回。
《论语》中，孔子评价颜回说：“吾与回言终日,不违,如愚。”
孔子跟颜回谈话一整天，颜回从来没提出过不同意见，像是很愚笨的样子。这就是不拣择。
《论语》中还有一则，子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不悦。”颜回对孔子说的话，无所不悦，同样是不拣择。
《庄子·田子方篇》还记载了一个小故事，更加传神：
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”
颜回对孔子亦步亦趋，这就是对孔子的行动的不拣择。
对比其他弟子怀疑孔子留一手，颜回确乎更胜一筹，所以孔子夸他好学。
四 《论语》中的拣择
但是《论语》中也有明确主张“拣择”的。
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
这就是拣择。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
这也是拣择。
这又怎么说？
关键是在赵州和尚说的第一句话：“至道无难”。
赵州和尚也好，颜回也罢，他们的“不拣择”，都是针对“至道”而言的，并不是说对一切都不拣择，那岂不是成了是非不分、黑白不辨了吗？
可是，怎样才能知道，什么时候该拣择，什么时候不该拣择呢？
这就要看一个人的眼力如何，要看至道当前，你是不是认得出。
《老子》说：“上士闻道，起而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”
上士、中士和下士的差距在哪里？
第一条儿，就是眼力。
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