本
文
摘
要
人类社会很现实，也很理想，很抽象，也很具体，很残酷，也很温暖。人类与哲学的关系，就是现实与理想，抽象与具体，残酷与温暖的关系。
现实很残酷，但理想却很温暖。这是自人类诞生以来，活着的基点，即源哲学理论。没有源哲学理论作为基点，很难想象，人类能够繁衍至今仍生生不息。
现实是一种客观存在的动态环境，理想是一种精神诉求和情感渲染。因此，文学，就是人文学，但不是个体人文学，而是人类社会之人文学。因为在科学尚未发现新的物种之前，人类是群居性超级智慧生命体这一客观事实，其唯一性与超级性是源哲学理论之一，根本无须辩论和验证。
如果把人类活着的基点作为源哲学理论之一，把人类是群居性超级智慧生命体作为源哲学理论之二，把人类社会人文学立场导向性作为源哲学理论之三，那么就可以利用源哲学理论之四抽离分析法，将人类社会人文学（简称文学）的逻辑清晰地展现出来。
抽离分析法，是一种抽象分析法，也是哲学逻辑思维最基本的思维方式，但却不是想象，而是建立在客观真实有效的基础之上。通过抽离分析法可以发现，人类生存的逻辑由五大要素构成：情感、金融、技术、武器、关系。也可以发挥一下想象力，把五大要素称之为帝国，即情感帝国、金融帝国、技术帝国、武器帝国、人类关系帝国，而中国是唯一的情感关系帝国。发挥这样的想象力，是因为当今世界的问题，即主要矛盾之核心焦点，仍然是霸权与反霸权的问题，而霸权国又叫帝国主义。但是现在这些都不重要，重要的是，如果没有情感帝国和人类关系帝国，那么人类赖以生存的要素，就仅有金融帝国、技术帝国和武器帝国了。而根据人类源哲学理论之五竞争原理，人类社会的竞争，在没有情感与关系要素与金融、技术与武器并存的前提下，必然是恶性竞争，且最终解决的方式，就只剩下战争了，而战争是人类解决争端最残酷的方式。现代战争是毁灭性的战争，而人类要不要总是徘徊于毁灭的边缘？每个人都可以自己选择，但相信大多数人如果不是伪装的，都不会选择徘徊于毁灭边缘。
个人选择人类不要徘徊于毁灭边缘，所以希望现代文学作品不要太离谱，也不要为了有形价值而将文学完全商业化，更不要为了文学而文学，将社会人文学完全私有化，也就是说，将个人价值观凌驾于社会价值观之上，虽然有时候真理掌握在少数人手里。在这里，我暂且不论受众有多少，因为不明文学观的逻辑真相，或者将精神寄托于西方霸权的错误逻辑，即弱肉强食的逻辑，所以不值一驳。但是在接下来的论述中，将一一涉及。这需要源哲学理论之六文学之人性论，即文如其人、文过饰非、文无反差、文不切时、以及中国文化最核心与关键的中庸之道。
用中国传统哲学分析人类社会的人文学观点，以下简称文学观，即传统哲学和源哲学，是新概念，因为这两个概念符合与时俱进的原理，所以没必要重复赘述。中国重要文献《老子》一书中早就讲过了，有一种东西，说不清、道不明，看不见摸不着，无形但真实存在。又说，无名，万物之始；有名，万物之母。这种东西，说它是感觉吧，天地万物皆遵循其规律；说它是规律吧，又变化万千难以捉摸；说它是科学吧，只能用逻辑推理的方式去预见和用最终的结果来验证，而没有具体的环环相扣的细节性逆向还原过程。它究竟是什么呢？暂且称之为道吧。道，它是现在逻辑思维规律、悟性和践行，包括现代手段能够验证的和无法验证的两部分，即物质科学和思维科学、以及自然科学和社会科学。道，其实在中国在两千多年前就存在了。道，其实就是哲学，只不过那时候没有这个文字概念而已。现在把它称为哲学，只是为了在世界更广范围便于理解和接受而已，应该没有任何问题。哲学从古至今一直存在，每个时代每个社会每个国家每个人都有其哲学思想和判断，包括更早的《易经》、《孙子兵法》、非迷信化的《阴阳五行学》等。只不过好经看谁念了，当然也有时代社会的局限性，国家政治需要。因此，在当时正确，现在不一定正确。不要说哲学、科学等等源于西方，传自日本，那是小儿科。人类从来不乏发明创造能力，因为人类是群居性超级生命智慧体，影响力和作用成果，时代可以掩灭或隐藏，也可以凸显或扩大普及，但是对于人类而言，质变或量变，都远未能走出现代科学所能探索的范围。人类，仍然无法自由遨游于科学可见的宇宙之外的无限宇宙，甚至不借助现代科技设备，连地球都无法踏出，还侈谈自由。
从中国传统哲学文化来看，说人之初，性本善，完全没有错，错在于西方的哲学混乱的逻辑思维导致，人类被高度物质文明与科技屏蔽和神化，进而失去判断力，一味认为强大即真理罢了。关于人性论，正确的哲学观认为，人既有善的一面，也具有恶的一面，关键在于引导。这就是媒体和文学的作用了，正所谓文如其人，其人善则受众向善，其人恶则受众向恶。这一引导，叫源哲学理论之六，即文学观立场问题之一，文如其人。文学观立场问题之二，叫做文无反差，也就是说，没有对比，就没有反差。只揭露不歌颂，算什么？没有立场吗？非也，只揭露不歌颂，包含着人之初性本恶不值得歌颂的意涵在里面。无论有意还是无意，总之失去了文学对人类引导的作用价值和意义不可取。
中国传统哲学认为，人类要解决社会问题，必须加入情感哲学和人类关系哲学。情感哲学，就是相对于现实的理想部分，一是软约束，道德舆论的引导，二是硬约束，法律制度纪律对正常秩序的维护和维持。没有这两个前提条件，就没有相对（相对于软性与刚性的道德和法律）民主自由的人权。从中国传统哲学的角度而言，民主自由的人权，属于情感类哲学，是相对于现实的理想哲学，也就是说民主自由的人权是相对的，而非绝对的。中国传统哲学中庸之道引导人类社会趋向于相对民主自由的人权，西方引导人类趋向于绝对的民主自由的人权。中国先贤（圣人是贬义词，因为人无完人，完美主义不存在，称先贤更符合逻辑常识）孔子说，己所不欲，勿施于人，西方连自己都做不到的事，又何必强加于人呢？无非是包藏祸心而已。中国传统哲学同样反对东施效颦，削足适履和刻舟求剑。任何理论，必须因地制宜，因时而变，因才施教，温故而知新。这是《易径》、《孙子兵法》的智慧哲学。
根据文如其人、文无反差、文过饰非、文不切时源哲学理论原理，人是有社会和国家以及地域属性的，包括政治文化属性，文学亦然，民主自由的人权是相对的，不是绝对的，而中庸之道更趋向理性逻辑和积极的一面。只揭露，不歌颂，这种文学观是站不住脚的。因为文学观的实质是立场。没有立场的文学观，首先传播的是一种私人文化价值观，其次是一种完全脱离实际的唯心论哲学观，最后是把自己置于人类社会之外来看人类社会，在思想精神和意识形态的自由王国里，自觉和不自觉地把自己神化并视作唯一的判别标准。根据文无反差原理，揭露可以增进人类的智商，赞美可以增进人的情商，而情商是人类区别于非生命体的唯一的根本性特征，也社会关系维系和维持，以及大众归心的最佳方式，更是人类生活䌓洐下去的无限勇气、无形价值和精神意义。没有情商的人类社会，是怎样一种社会心态？自杀前的病态吗？智商可以用科技弥补，可以在斗争或博弈中增进，而情商一旦丧失则难以弥补。文过饰非，文不切时，皆违反与时俱进原理，如果不是为了歌颂而歌颂，也就没必要为了揭露而揭露。文化观决定一个人的哲学观，哲学观决定一个人的立场。立场问题，是文化价值观革命，但不代表文化革命一定是批判和批斗等过度方式。正确的方式方法是在可控的范围内，进行理性批评、评论、问责、釆取道德谴责和走法律途径。文化革命并没有错，错的是方式和方法，也就是说，文化革命的初衷是改变危害国家安全的文化投机分子，没有立场和立场站在敌人一方，以及搞文化渗透颠覆的间谍分子，结果造成了混乱或因不可控而被别有用心者所利用，起到了反作用。从哲学的逻辑角度而言，文化革命，在特定时期是稳定社会、凝聚人心和保障政治安全的极其重要和必要的一环，但须在可控范围内采取正确的方式方法，不可以被利用。如果说是道德绑架，说侵犯民主自由的人权，可以选择去西方偏重于物质文明建设与绝对民主自由的人权国家，没必要 *** 在东方，脑袋在西方，脱离人类社会范畴、脱离国家和地域属性，以为天下太平、世界正义、全球幸福，每个国家都安全，经济民生持续发展，科学技术与军事武器无忧，自己天下笫一，如同完美圣人一样不分敌我，随意指手划脚或邀功请赏了。才过了几天好日子，就不知道自己姓甚名谁，也不知道好日子是怎么获得的，饭碗怎么样才能牢牢端在自己手里。换一个角度而言，假定善恶之分有个中介点，这个中介点是中庸之道，那么中庸之道更趋向于积极的一面。因为树立了善的标榜，所以人性以追求善，以追求社会认可、获得大多数人的尊重和自觉绾护为标准。这种心理上的安全感的满足，表现为文化吸引力、文学成就和社会地位。反之，只揭露，不歌颂，违反文无反差原理。也就是说，作者本人认为人性本恶，包括作者本人，不值得歌颂。这样，正如作者`的话，“文学不是用来歌功颂德的”。那么问题来了，人性都是恶，善又不值得歌颂，人类将以追求什么为标准呢？向善还是向恶，这就是立场问题，而立场问题又决定教育作用。举个例子，小孩子你夸他真善美的一面，他就以追求真善美为标准为荣，你天天揭露他损他，就会产生叛逆或逆反心理，他就会与家长对着干，因为他无论怎么做怎么努力都得不到你的夸赞，所以他就会反抗你，把你视为敌人和威胁，因为他失去了安全感，自卑和不自信。那么请问，没有亲惰和温暖、没有友情和爱情、没有真善美和对美好的向往，哪个家长会这样教育孩子？请问作者本人是这样教育自家孩子的吗？
