本
文
摘
要
现代文化的概念范畴宽泛，概略说也就是人们通过事物传递的意识形态。文史典籍、律法制度、音乐舞蹈、建筑绘画、民俗饮食等诸多形式都能作为文化传承的载体，文化表达出人们赋予事物的思想、情感、技艺等方面。简单从字面上看，文化可狭义理解为以文教化，我们可以将各种文化现象中用于构建社会秩序和指导人生发展的意识范畴视为社会的主体文化。文化的产生和发展源泉于人们的思想和心灵，社会实践活动中人们能够在事物中留下自身的思想和情感印记，文化的不断传承发展和累积促进社会文明向前发展。人们的认知发展也有其过程和规律性，从感性判断到理性分析，从经验总结到逻辑推导，随着心智深入发展，文化现象包含着人们对事物的理性分析和感性认知，两种不同的思维方式有时会相互否定，更多时是交织融合相互促进，在认知自然水平较低状态下，经验总结和感性判断对早期文化的萌芽和发展起着重要作用。
人是自然之子，文化的形成与种族体征、心理性格、环境气候、生存方式等因素密切相关，这些都会导致文化的差异性，因此大多数国家或不同民族都有各自的文化特色。种族差异是基础性的，不同种族有不相同的心理性格和思维习惯，这种差异性从观察动物行为就可以看出，如不同类犬种习性上差异明显，即便是体格相近、性格凶猛的狮子与老虎生活习性也大不相同。人的种族差异性虽然没有如此明显，但随着地理环境的变化，从云南山区到蒙古草原，歌声由婉转变豪放，性格由柔和变粗犷；从东亚到西欧，人的体貌特征有明显变化，亚洲、中东、欧洲人有着不完全相同的性格心理。性格心理影响到人们形成不同的思维意识，面对激烈冲突时，强悍者会选择战斗，柔弱者则考虑退让，因此，不同的民族性格会形成不同文化心理价值取向，经常文化倡导的恰恰是普遍人性上有所缺失的。前文分析，生存方式悄然推动人的生理进化，对文化发展同样也起到重要推动作用。生存方式能够逐步改变族群的心理性格，长期文化养育和等级制度统治下，农耕民族心理性格不如游牧民族强硬凶悍，文化心理诉求倾向于以守法谋生的途径获取生存所需，而游牧民族心理性格上粗野自由缺乏约束，文化心理热衷于侵占抢夺，他们心理潜意识上认为水草由上天所赐，狼天生会吃羊，欺凌弱势群体是一种正当生存行为，这就造成不同生存方式民族的伦理道德和思维模式差异，相互碰撞时导致中国历史上汉族与匈奴族之间不断征战。客观上，生存方式优势是相对的，往往此长彼短，受到文化养育的族群在领悟理解事物上更具有优势，多出能工巧匠，战争中则多以谋略取胜。智慧能够战胜野蛮，心灵力量能够在智力博弈中获胜，经三百年的缠斗，匈奴民族最终在外压内耗下土崩瓦解，部分族群颠沛流离远走他乡。
纵观人类发展历史，远古文明大多都诞生于大河农耕文化，究其缘由，人口规模化聚集促进了意识交流发展，意识交流促进了人们心智上更好的发育，文明因此得以启蒙，而同时期的游牧民族追逐水草畜牧生存，分散式居住导致文化意识发展会相对缓慢。早期的农耕民族在军事上并没有明显优势，当强悍游牧民族垂涎农耕民族的财富时，脆弱的农耕文明常被野性游牧民族摧毁而导致文明的中断。华夏古代农耕文明得以延续依赖于辽阔地域多养性和人口整体数量优势，更重要的方面是华夏远古政治文明和经验智慧取得了很高的成就，有丰富的生存发展和斗争智慧，上古时期部落联盟首领，尧、舜养育和保护民众的执政理念不同于残酷血腥的奴隶制统治，因而他们成为历史上圣君的代名词和后代帝王的楷模，精神的光辉赋予了华夏民族强大的集体凝聚力和延绵不息顽强的生命力。而同时代，古埃及留存了近五千年的金字塔群却是最高权力统治者法老们为获得永生而奴役民众的历史见证，受妄念驱使和奴役浪费民力的执政思想下，国内民众必然缺乏精神上的凝聚力，外族入侵后容易溃散败亡。没有温暖和恩泽生命就缺乏活力，文化亦如斯，死大于生的文化本质上是心灵追求和思维方式的畸形发展，古埃及文明消失于历史废墟中亦在情理之中。
事物内在偕同性存在和发展，生存方式与心理状态存在密切互动地构建关系。直立行走令人体型变得优美、视野更加开阔，进步的生存方式悄然改变着生命本体，农耕文明带来的制度约束和饮食结构变化，长期文化熏育和以粮食为主的生存方式让人们的心理和性格趋向稳实柔和，人心逐渐丧失野性不再去蒙蛮勇而忘死，却在智慧和心灵上得到了长足发展。人们最初认知自然的方式源于观察分析事物规律和生存实践经验总结，从残存的古老文明信息表象上看，五千年前的古代先民们已经在天文、种植、建筑、冶炼、陶器、文字等方面取得不少成就，这些智慧成果多源于感性经验认知，很少有表达纯粹数理逻辑性质的事物，说明早期的人们在数理性逻辑思维方面尚处于懵懂之中。纵观文化的演变历史，文化思想也存在有不同的生命现象，有些如常青树般活力持久，如东方儒家文化；有些灿烂绽放之后深埋文化土壤中遇时重生，如古希腊文明；有些阶段性或短期呈现后走向式微、消亡，如古埃及、古亚述文明、墨家思想。世界各地的文化现象纷繁复杂，东西方文化发展有不相同的路径和渊源，我们可以从思维模式和地理机缘上概略地分析两类文明发展演变的路径。
早在上古文化启蒙之初，华夏民族先祖们在感性思维认知上独树一帜，从观察区分事物性质上来理解自然：天与地、白天与黑夜、男和女，因事物差异性表象共存，创造出阴阳逻辑来表达事物性质，阴阳两爻组合出四种符号映射表达出自然四季状态和地理上四个方位，形成事物状态与时空之间呈现出相对应关系，三爻组合则可以细分出八个状态和方位生成了八卦，因这些状态处于时空周期性连续流转变化中，故称之为易学。后来，八卦叠合形成六十四卦象，卦象对应事物周期性演变发展的各种状态，构建起奥妙神奇的事物状态流转变化的表象推演体系，古人崇尚天人合一，认为人的心智能够沟通感应时空事物，易学与占卜相结合则成为一种具有神秘色彩的预测学。易学有难以考证漫长的演变历史，《连山》、《归藏》、《周易》，直到春秋时期孔子用儒家思想作《十翼》来解释易理，中国历史上很多不同流派思想者曾经对《易经》的涵义作过诠释和补充。易学逻辑基础于事物性质上对立统一、互动转变，是朴素的周期表象逻辑思维，也是东方式思维的自然科学，可用于分析事物状态之间流转变化的规律。中华文明漫长的演变过程中，易学思维起着重要的基础性作用，成为整个华夏民族的根思维，易学包罗万象，逻辑内在的自然客观性令其有广泛实用性：周期性应用于天文历法，在观察总结自然气候变化规律基础上，八卦三分节点后形成二十四节气，准确实效地指导农业生产和日常生活，这对于农耕社会来说意义重大；从阴阳平衡角度构建起中医治疗和养生理论，神农炎帝和李时珍尝百草，借用自然物性来治疗疾病和调理生理；事物连续发展变化的理论实践应用于教育、政治、军事诸多领域，易文化流传至今仍有着广泛而实际的应用价值。我们需要客观认知易学思维对中华文明发展产生的价值和影响，如鱼群效应一般，易学奠定了中华文化的根思维，作为文化瑰宝得到历代传承，民族性思维模式逐渐固化，此状况下新的思维模式难以孕育成形。春秋战国时期各诸侯国相互竞争发展，思想领域获得自由发展的历史机遇，形成“百家争鸣”的局面，最终易学之根上结出并保留下三颗文化硕果：儒、道、法，而其他一些学术思想则淡出了历史舞台。战争时期，法家思想发挥出强大组织管理效能，秦帝国统一天下后沿袭用法家思想治国，文化思想上排除异己、焚书坑儒，最终因苛政亡国；汉帝国建立后总结秦朝亡国教训，综合道、儒、法三家思想来治理国家获得成功，儒学逐步上升为社会主流思想，从汉代开始中华文化思想格局雏型基本上形成，儒、法、道三家思想长期引导中华文明发展，中途又有佛学思想落地生根融入文化拼盘，直到十九世纪，本土文化才真正遭遇到西方文明新思维的强烈冲击碰撞。中华民族是幸运的，地理上拥有独立辽阔疆域，但利弊总并存，大洋、沙漠、高山阻隔了华夏文明与其他区域民族文明深度交流融合，领先优势致使华夏文明成为长期独立发展的文化板块。习惯性思维会阻碍认知新思维，水中的鱼难以理解天空中鸟的感觉，当西方传教师带来地球仪、钟表作为珍贵礼物进献给清朝皇帝时，乾隆表现出不屑一顾，表面上他有充分的文化自信，实质上并不理解贡品所蕴含的思维智慧。从逻辑思维角度分析，易学是一种表达性质和状态的逻辑思维，逻辑性质封闭循环，并不探究性质产生原因及状态构成的关联性，而现代科学思维是表达数量、关联性的数理逻辑，是能不断拓展的开放性逻辑，这也是最终能够获得丰硕科学成就的原因。最简易的工具常作用强大，简单的 *** 数字演化成为数学计算表达工具；仅有1、0两种状态构建的布尔代数成为计算机语言；易学表达事物内在的周期、平衡、变化性，这种智慧在今后科学研究和分析逻辑构建中仍会起到重要启示作用。
与古代农耕文明繁荣发展相比较，古代欧洲大陆长期酣睡在游牧文化中，现代西方文明发展成果很大程度得益于古希腊特殊的地理机缘，得益于多区域民族文明智慧的交流和传递，宏观上看，古希腊文明和基督文化主导了西方文明发展历程。历史前行大浪淘沙，美好事物能够得到继承和传播，思维领域成果也如此。我们可以简单探究一番西方文明发展的渊源，相对于华夏文明地理空间相对独立封闭而言，两河流域、古埃及、古印度三大文明在知识传播上不存在大地理空间阻隔，古巴比伦遗留下汉漠拉比法典、空间花园等文化信息，法典能启发未来社会法制化建设，空间花园对建筑美学有深远影响；古代埃及文明有金字塔、太阳神庙、象形文字、十进制计数法等文化遗产，显示古埃及在数学、几何学上已经取得很高成就，永生和崇拜神灵思想对后期中东地区宗教文化的诞生产生深远影响；古印度文明因雅利安民族入侵统治而形成不同种族生存空间融合，产生种姓等级制度，古印度教、数字符号等文化成果得以保留和传播，简单的 *** 数字与十进制相结合构建起数学逻辑的基础。因地域相邻，这些古文明发展中能够相互交融，北非、中东、 *** 地区文明都能够通过战争和贸易路线辐射到爱琴海北岸。古希腊具有特殊的地理位置和气候环境，温暖的海洋气候赋予古希腊人勇敢的性格和开朗的心理基调。因多山地少平原、土地贫瘠，季风气候适宜种植葡萄和橄榄，这决定了古希腊人必须依赖贸易交流来获取生活物资。爱琴海地区早期文化类似于游牧民族热衷于海路抢劫其他城邦，荷马史诗所描绘的战争史正是那个崇尚暴力和英雄的时代，但是飘洋过海抢夺行为经常要付出生命的代价，而且胜负难料非长久之计。爱琴海北岸有着绝佳的地理位置，众多优良港口是北非、中东地区连接欧洲大陆的贸易中转站，贸易给当地人带来了大量财富，贸易文明终究会替代侵略抢夺的生存方式，放弃战争选择自由贸易是该区域历史发展的必然选择，因而自由公平的贸易得以繁荣发展，生存方式赋予了古希腊人心理价值取向，崇尚平等、自由、民主，诞生了最早的城邦化民主管理体制。战争和贸易赋予古希腊人勇于闯荡的精神，大多数古希腊思想家有着游学考察周边地区文化知识的经历，可以说古希腊文明是在周边地区消亡的古文明智慧共同抚育下成长，因此呈现出了无比灿烂的多样性，为后来西方社会文明发展留下极其丰富宝贵的文化遗产，无论建筑、雕塑、绘画、文学、诗歌等领域，还是竞技体育、民主政治等方面对后世都有着深远影响；尤为重要的是天文、数学、几何、物理、哲学等方面的理性逻辑思维得以确立，数学、几何已经初步建立起体系，物理学上取得一些基础性规律成就，譬如阿基米德浮力定律和杠杆原理；哲学达到历史阶段性顶峰，可谓是一枝独秀、分外妖娆，以至于哲学集大成者亚里士多德在后来的基督神学文化中成为不可动摇的权威。古希腊文化辐射影响了整个欧洲文明的发展进程，当一个民族通过战争征服融合另一民族时，统治者常不能够全盘消化吸收其优秀文化的精髓，古罗马帝国继承了古希腊的议会制度、建筑美学、竞技体育，留下著名的古罗马斗兽场是崇尚暴力与艺术的象征。古希腊哲学智慧早期被基督教会吸收利用，后期在欧洲社会思想领域发展成为晦涩思辨难懂的经院哲学，演变过程中宗教神学和哲学思想相互纠缠，再后来因受到科学理性思维强烈冲击，碎片化成为近代西方各种哲学思想的基础性养份。近代西方社会体制演变中，古希腊自由、民主、平等的思想和基督教博爱情感结合最终战胜封建君主制，成为西方社会民主议会体制的思想根源。古希腊文明中最重要的遗产是研究自然事物的思维方法，建立起了客观开放的推理逻辑思维模式，探究事物形成的原因和相互之间关联关系，这种关联关系的规律性研究使得人们可以利用规律应用于生产，为近代自然科学快速发展奠定了思维基础。就西方文明整体的发展而言，人文精神深受古希腊神话和古典哲学影响，心灵发展受到基督教神学的洗礼，自然探索上沿着数理性逻辑不断地深入发展。虽然科学思维发展进程中曾经遭遇中世纪教会思想禁锢和打压迫害，数理逻辑思维最终还是开启了科学文明的灿烂光辉，物质技术上获得重大突破，彻底地改变了社会生产方式和人们生活境遇，成为引领世界物质文明发展进步的宏伟力量。
文化起源于人们的思维和心灵，又反作用于人们的思维和心灵。思维和情感通过认知形成事物的理念，文化内涵表达的是理念，文化理念构建起社会制度、伦理道德、图腾信仰、艺术美学等各方面社会意识形态。如果物质看作是社会生存的硬件，文化则是推动社会发展的软件。文化以庞杂纷繁的信息场存在，并在各种事物中得以表象，人们的生活时刻不处于社会文化信息场之中，思维意识和心灵状态均受到其约束和引导，驱使行为上和同于生存环境，并从中获得生存的智慧，文化丰富内涵能够启蒙并促进人们的心智发展，有时一篇简短故事就能激发出心灵力量。对于社会发展进步来说，文化具有无法估量的价值，潜移默化塑造着人群的生存意识和社会形态，回眸人类曾经走过的旅程，从野蛮的茹毛饮血生存状态到高度文明的生活方式，从频繁战争抢夺杀戮到尊重人生平等权利、追求友好共处，从愚昧恐惧迷信到智慧自由理性，文化渐渐地驯化了人类生命的自然野性，引导着智慧和心灵前行，智慧和心灵的发育程度决定了人类文明发展所处的阶段，文明理念推动着社会意识形态不断进步。人生的行为常由身心状态和思想意识决定，文化内含的思维模式和价值取向涵养人们的智慧和心灵，形成相对固定的心理和思维模式得以传承，不同文化理念引导下人们形成不同的生活理念和目标追求。人远超越于动物，不简单满足于生存和繁衍之需求，心灵上追求人生和社会向着美好发展，人类社会存在和发展的现象实质上是在传递文明理念，科学思维改善了生存方式，心灵智慧塑造生命本体，美好理念引领社会未来向美好发展。
